Aphorismes sur le Devenir comme dévoilement de la Mère Divine

 

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Un être libre n'a pas un passé qui le hante ou dont il est nostalgique.

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Est passé ce qui n'est plus. Libre psychologiquement, rien ne réactualise des difficultés. Ce qui n'est plus n'est plus déterminant. 

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Une âme vraie est pour nous l'individuation et la croissance de l'Enfant Divin. A ce niveau le passé ne peut avoir aucune force de fragilisation, de destruction. 

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La liberté psychologique n'existe véritablement en nous comme un fait indéracinable toujours déjà là qu'avec une prise de conscience de notre âme d'individuation divine.

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Par essence, rien n'affecte le Soi qui embrasse tout, et qui, par-delà tout, est tout. L'impersonnalité du Soi ne saurait être affecté personnellement.

L'âme vraie en Soi peut être affectée. Mais son ressenti émotif l'exprime. Il ne l'agite pas, il ne la déstabilise pas.

Rien ne peut traumatiser l'âme vraie en nous. L'ego, lui, reste vulnérable.

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Tout au plus, notre âme vraie peut ramener devant nous un obstacle actuel à sa croissance psychique au sein du mental, vital et physique. A ce niveau, il y a un problème qui aura sa solution, comme une énigme difficile prend du temps à résoudre, mais peut être, avec persévérance, résolue calmement, tranquillement. 

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L'ego voit une tragédie, un drame, l'âme en Soi cherche son opportunité de croître.

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Une âme en Soi n'a rien à défendre. Elle n'a qu'à conquérir. 

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Être humain pour une âme peut devenir absurde. 

Des cruautés de la vie barre tout horizon d'espoir. L'humanité n'est plus qu'angoisse. Et cette angoisse d'absurdité de la vie humaine, une angoisse terrible, glisse imperceptiblement dans un feu de besoin conscient et confiant. 

L'absurdité d'être humain toute sincère nourrit la flamme d'aspiration de l'âme à une autreté.

La personnalité humaine agonise dans la vraie personne d'âme divine.

L'espérance d'un être nouveau et son germe surgit dans l'impasse de toute voie humaine de développement personnel.

Une âme en Soi s'éveillant pleinement elle-même au bout de l'impasse d'être humain se vit forcément en chemin évolutif par delà l’humanité.

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Une âme éveillée à elle-même en un individu n'a qu'à batailler, mener bataille après bataille pour la Victoire finale certaine du Divin ici sur cette terre. 

L'ego lui reste sur la défensive, le passé qui ne passe pas nourrit sa défiance. L'ego encore étranger à l'âme se sent pris dans la fatalité de combats qu'il n'a pas choisis.

Tel ego prétend connaître l'absurdité de la vie humaine,  mais il survit volontiers dans le cynisme et le nihilisme, participant lui-même à prolonger la douleur de l'impasse. 

Certains égos domestiquent assez l'angoisse pour s'enorgueillir d'une sensibilité qui au fond étouffe le ressenti de leur âme vraie.

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Même à nue dans la vie du monde, l'âme vraie se déploie dans l'invulnérabilité du Divin, qui a les clés de toute manifestation à venir quelles que soient les défaites apparentes du passé.

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Un être libre est sans histoire personnelle déterminante. Un récit de notre histoire fige, il trace une ligne, déjà il mentalise à l'excès. 

Même une histoire personnelle de libération est au fond toujours déjà voilée par sa mise en histoire. 

Le tableau réel est la manifestation en multitude de l'Un Divin : le Devenir Divin transcende toute vision mentalisée du Devenir, que nous désignons au niveau humain de conscience comme étant le temps.

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Il y a des moments d'affleurement de la liberté, mais doit-on les enfiler comme des perles les unes derrières les autres sur un fil ? 

La pédagogie des perles déroulées sur le fil du récit a ses mérites, mais aussi ses limites. 

Célèbrer l'indicible dans les mots, pourquoi s'interdire cette poésie ?

Regardons en nous ces affleurements de liberté, n'y verrait-on pas des perles liquides colorés qui repeignent notre teinte existentielle ?

Regardons encore ces affleurements de liberté, ne pourrait-on pas y voir des ondes vivantes comme des gouttes sur un plan d'eau dont les ridules s'interpénètrent et se modifient les unes les autres dans le secret d'une harmonie préexistante en dévoilement constant ? 

Dès lors, comment traduire cette liberté sans histoire autrement que dans des récits linéaires ? 

Pour parler d'âme à âme, poésies ou aphorismes semblent parfois davantage indiqués par leurs potentialités d'expression non linéaires et de nuances silencieuses.

Dire d'une telle manière ou d'une telle autre est-il alors plus faux ou plus vrai ? 

Un affleurement de liberté, c'est le territoire ; dire, c'est la carte. 

Plusieurs modes cartographiques sont souhaitables. Toute religion dogmatique commence toujours avec l'affirmation de la supériorité de sa cartographie spirituelle sur toutes les autres. La religion commence avec l'idée malheureuse qu'il serait bon d'éliminer toutes les bibliothèques des cartes passées.

Si il y a Devenir, le passé n'est-il pas dépassé ? La carte d'hier n'est-elle pas périmée ? A quoi bon des bibliothèques de cartographies périmées ? 

Aucune goutte de liberté n'annule l'autre. La vérité du passé, ce sont ces gouttes de lumière qui viennent désenténébrer. Elles sont des ondes vivantes désenténébrant le présent. Cette vie éternelle habite ces vieilles cartes et les parcourant, je me découvre parlant de mon âme aujourd'hui. Bien sûr à telle onde venue de si loin manque telle onde qui l'a rejointe et interpénètrée ici et maintenant. 

Rien ne m'empêche de célèbrer l'onde de liberté venue du passé, d'en éprouver gratitude.

Oui, paradoxe, il y a liberté sans histoire, Ouvert à toute la polyphonie des cartographies passées de la liberté, Ouvert à toute la polyphonie des nouveautés.

Gratitude pour cet inattendu du passé ouvrant la voie à l'inattendu du jour !

Dans la liberté la plus vraie, il y un au-delà de toutes les contradictions, où toutes les choses trouvent leur place. 

La liberté la plus vraie où tout prend place, c'est l'Amour.

Hormis le mensonger qui se refuse à trouver sa vraie place en faisant que les autres ne la trouvent pas ? Si les autres choses trouvaient leur place, la place restante serait la vraie place qui contraindrait le mensonger à ne plus être le mensonger.

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Le Devenir vrai ne traîne plus le passé, le fleuve du Devenir est alors vécu comme courant créateur, manifestation de la nouvelle création en cours. 

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Le passé même en ses terrains les plus infertiles est enrichi et fertilisé par ce courant créateur du Devenir.

Seul le mensonger et la mort infertilisent. Leurs œuvres ne font que défigurer, rien ni personne ne peut empêcher le Devenir de tout reconfigurer dans sa nouveauté.

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Il y a une mémoire, des archives consultables, mais sans rapport avec les affaires courantes, semble-t-il. 

Mais tout ce qui est persistant est la base de la nature qui se verra reprendre dans le mouvement du Devenir. 

Les graines vivantes du passé oubliées, enterrées dans la poussière des années, des siècles finiront par germer.

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Les lois de la nature ne sont pas des vérités éternelles. 

Les lois de la nature sont des habitudes de la nature. 

Un processus habituel peut être transformé voire aboli.

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L'humain est-il de nature bonne ou mauvaise. Si l'on répond mauvaise, on envisage de redresser la nature humaine. Le remède appliqué par un homme mauvais, que vaut-il ? Si l'on dit l'humain bon sur un aspect de sa nature, comment a lieu cette dénaturation constatable dans les faits ? Observant, ce cercle vicieux mentalement indépassable, n'y a-t-il pas à admettre un mal substantiel propre au déploiement de la nature ? Pas sûr, s'il n'y a qu'un ensemble de processus habituels de la nature et non lois éternelles !

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En arrivant à l'expérience du Soi avec une âme, s'observe une force du Devenir capable de modifier ses propres habitudes de manifestation. 

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Dans la réalisation même du Soi avec une âme, les forces du mal apparaissent comme de vieilles habitudes de manifestation. 

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Par l'approfondissement de la réalisation du Soi avec une âme, les forces dites du mal commencent à être renversées de leur domination sur le monde par une Force consciente de Devenir menant inexorablement à l'émergence matérielle de Sa nouvelle création en cours.

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Le surhomme créateur au-delà de l'homme mental et vital n'a plus de passé à traverser, pour regarder le présent et le futur se libérer. Cela émerge simultanément, les instants du temps vivants que le mental linéarisait coexistent renouvelés sans arrêt. Passé,  présent et futur se transfigurent dans le Devenir transcendant.

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Le courant créateur du Devenir est le courant directeur de tous les devenirs. Ce Devenir a des manifestations impersonnelles palpables pour le Soi avec une âme. 

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Mais se clarifiant, s'approfondissant, des dimensions personnelles de ce courant directeur du Devenir se manifestent. L'Inde en parle comme de Shaktis. Notre âme vraie peut les percevoir jusque sur le plan physique. 

Dans le fond du cœur, les souffrances de l'humanité se perdent dans son sourire éternel sans que nul n'en soit lésé puisque l'allègement libérateur a tout redisposé. 

La compassion et tant d'autres qualités s'incarnent à travers ses personnalités transcendantes engendrant des individualités. 

Remontant vers l'archétype de la relation personnelle première, je dirai qu'Être et  Devenir en relation vibrent. Quelque chose du son Om vibre, Cela se personnifie. Des noms désignent cette personnification de la relation. Dans le vocable qui me convient actuellement, je parlerai d'un jeu d'Amour entre Dieu le Père, le Suprême, Ishwara et la Mahashakti, la Mère Divine.

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 Mère, ce nom ancien venu de tes pionniers au verbe humain plaît à mon âme qui t'y reconnaît.

 Ô matrice éternelle, conscience absolue du Devenir, étoffe de notre âme, engendrés en Toi, inséparables de Toi, garde-nous de T'oublier, notre insincérité troublant nos cœur de faussetés.

Ô Mère, fais-nous grandir consciemment en Toi,  nous Tes Enfants !

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la Mère divine - une approche

 

Objecteur - Tu n'as que Mère à la bouche. Douce Mère par là, Mère divine par ci ! Ta déesse Mère se substitue à Dieu, ce mot éculé et patriarcal. Mais c'est encore, semble-t-il, de la religion qui t'habite, une croyance religieuse, un récit, une histoire pour vivre plus rassuré les événements chaotiques de ces temps. 

Pourquoi tu as besoin de ce galimatias, dans mon expérience, la Réalisation de la Conscience suffit. En cet Ouvert, tout surgit sans besoin de récit pour espérer, sans besoin fondamental de quoi que soit d'autre que cette liberté et de cet accueil. Pourquoi surajouter du sens religieux à l'Ouvert ?

L'Ouvert, ce n'est personne, ni un Dieu le père, ni une déesse Mère. Être Ouvert, ce n'est ni prier, ni espérer, c'est laisser Être. Même pas trace de lâcher prise. Qui lâcherait quoi que ce soit ? L'Ouvert s'ouvre sur un espace de conscience s'autocréant dans ses apparences. La liberté de l'Ouvert est sans histoire. Des histoires, des mémoires surgissent mais accueillies dans un détachement sans histoire.

Réponse - Dans l'ouverture de l'Ouvert, il y a Être atemporel, mais ce qui s'ouvre en l'Ouvert déjà comme Ouvert est Devenir. L'autocréation n'est pas en avant de l'Ouvert, L'Ouvert lui-même s'autocrée, c'est un "il y a". Dans l'acte pur d'"il y a", plus vif et impensable que le déploiement total d'une infinité, n'y a-t-il pas coïncidence de l'immuable et du muable, du Devenir et de l'Eternité ? L'autocréation n'est pas un "au sein de l'Ouvert", l'autocréation est la substance première purement relationnelle de l'Ouvert qui s'ouvre multiplement. La conscience ne se limite pas à un espace temps dans l'Ouvert, l'Ouvert est l'acte pur de la Prise de Conscience originaire, l'acte pur d'une Prise de Conscience autocréatrice avant tout temps et tout espace. 

L'Ouvert est Prise de Conscience automanifestée du Divin lui-même par les filtres de nos individualités. En effet, il s'agit quelque part d'une Prise de conscience impersonnelle, d'un il y a de pures perceptions, d'énergies, de forces, etc. En même temps, il s'agit aussi à l'évidence d'une Prise de conscience individuée, unique Première Personne d'une multitude de personnalités et unique spectatrice accueillant les impressions des choses.

Pour réaliser cette Prise de Conscience qui transcende personnel et impersonnel, Être et Devenir, ou en avoir une expérience, il faut déjà que notre voilement de ténèbres lumineuses se retire ou devienne transparent, il faut que l’œil de conscience propre à notre vécu de l'Ouvert devienne plus pénétrant. 

Ici même, si l'on prend l'idée de la grande Non dualité que "Tout est CELA" au sérieux, en le premier vécu de l'Ouvert où il y a encore un englobant et un englobé, se dévoilera en un Devenir que Tout est le Divin, par le Divin, à travers le Divin en train de se dévoiler Divin. L'évolution de la conscience de l'Ouvert sera un dévoilement du Divin toujours déjà involué.  

Comment dès lors se contenter de mettre d'un côté, un immuable et de l'autre un immuable ? Ou encore de croire séparer un Rien et le Tout ? Réduire le Tout au Rien, oublier tout Rien du Tout : ce sont deux façons de manquer de pénétrer le mystère de "Je suis Cela" à la croisée du Rien de Conscience et de la Conscience cosmique. Or la pénétration de ce mystère de "Je suis Cela" à la croisée de l'Être et du Devenir approfondira notre Conscience cosmique qui, pour nous, demeure subconsciente matériellement et supraconsciente spirituellement surtout du point de vue de son autocréation.

Associer l'Ouverture de l'Ouvert à l'immuable et le muable à ce qui s'ouvre en l'Ouvert revient déjà à relativiser le Devenir par rapport à l'Être. Ceci revient à affirmer comme les platoniciens que ce qui se manifeste est une perte d'Être, un moindre Être. Le Devenir serait réduit à une perte d'Être. Ce n'est plus, aujourd'hui, mon expérience vécue fondamentale de l'Ouvert. Ceci formait mon expérience vécue tant que mon égo mental subsistait assez dans l'Ouvert avec ses désirs propres et ses pulsions propres, pour ressentir d'un côté un monde de devenir spatio-temporel et de l'autre une réalité atemporelle. Pour l'égo, par nature condamné à s'effacer, soit par la mort, soit par le service du Divin, cela semble réel : le devenir personnel est alors une perte d'être seulement surmontable en son annihilation en l'Être véritable. Et certes, la perte d'Être se poursuit inéluctablement tant que notre vie humaine se focalise sur nos désirs humains et, en amont, accepte de se soumettre à nos appétits animaux, à nos circonvolutions du mental physique. 

Mais, par ailleurs, les platoniciens eux-mêmes parlent d'un amour du vrai, du juste et du beau, d'une aspiration à la perfection qui n'est pas le besoin pulsionnel ou le désir matérialiste. Cette aspiration à plus de perfection, cet Amour du Divin est le fond vrai de notre individualité, ce qui fait de quelqu'un ou d'une personne qu'elle a une âme. Notre réalité psychologique se déploie sur un fond réellement psychique et un complexe égoïque d'une foule amorphe de personnalités,  de volontés divisées, de désirs incohérents, etc. Ce mouvement psychique surmonte la déficience d'être de l'ego, du désir et des pulsions mais pas forcément en se détournant du Devenir, y compris chez les grecs de l'antiquité eux-mêmes. Dans l'univers de la sagesse grecque, la psychè, l'âme, l'être psychique est liée à Eros, à la fois le Divin originaire, la Source et le besoin d'Être, la soif du Devenir DIvin à la Ressource intarissable. Mon vécu d'une aspiration psychique s'est peu à peu distinguée de mes désirs ou des pulsion, elle m'a découvert en sa racine une âme, une individuation vraie de l'Ouvert. 

Mais cette individuation est dans mon expérience liée à un processus d'incarnation et non du côté d'une aspiration à une vie spirituelle désincarnée. Si mon action participe de plus en plus consciemment au Devenir le plus profond, elle se réalise de plus en plus participant par essence d'une autocréation consciente, le "il y a, ouverture de l'Ouvert"

Dans ma vie vécue en l'Ouvert, la Mère Divine est une manière de nommer une dimension de la Prise de Conscience personnelle du Devenir inhérent à l'Ouvert, une réalité personnelle divine de "Il y a ouverture de l'Ouvert". Ce que j'appelle Mère divine est, pour moi, une expérience concrète récurrente d'une Âme de toutes les âmes, la Réalisation d'une source avec une dimension personnelle du flux de toute individuation vraie à l’œuvre dans l'Ouvert. 

A un extrême, il y a le temps mental, une construction avec des ordres de grandeur comme une seconde, deux ans, mille ans, etc. Cette construction, je ne la confonds pas avec le Devenir de l'Ouvert en tant que telle. Une âme, c'est à la croisée du Devenir et de l'Être, c'est une expérience d'une réalité tempiternelle. Tu demandes ce que j'entends par tempiternité. L'aspect de cette expérience tempiternelle la plus immédiate est, selon moi, celle de la famille de la madeleine de Marcel Proust dans A la Recherche du temps perdu. Soudain une sensation nous fait faire un revécu vivant et présent de ce qui avait eu lieu dans le passé, un morceau de vie en Devenir surnageait donc dans l’Éternité. Ce n'est pas qu'une mémoire vive, c'est une réminiscence, il y a un accès à des vécus éternisés de notre vie individuelle.

Notre individuation vraie est le fruit d'évènements inscrits en éternité, à la croisée de l'Être et du Devenir, du non temps et du temps. 

Le "Tu es Cela" des Oupanishads ne peut pas plus valoriser soit l'Être soit le Devenir. 

Si tu relavises l'Être, un pur multiple décrit un devenir inconscient de lui-même, rien ne s'unit absolument. Toutes les configurations deviennent toutefois possibles ! Si tu relativises L'Être, certes Tout devient masque, paraître. L'imagination créatrice cependant n'aura aucune limite. Si tu relativises l'Être,  ton vécu de l'Ouvert se limite à une perspective parmi d'autres, l'ouvert de l'un ne peut pas comprendre l'ouvert de l'autre. Des muets parlent à des sourds. De vagues secousses d'épidermes font un commun. L'harmonie devient ici un fantasme. Agitation, stress, absurde triomphent. Bien que détachées des chaînes de l'immuable, les imaginations et les possibles se focalisent sur le drame. La vie n'est pas belle, seules les images de la vie le sont, dirait Schopenhauer. Tu ne paraît pas dogmatique mais tu bâtis une religion nihiliste !

Si, au contraire, tu relativises le Devenir, tu cherches à te relaxer du Devenir qui te traverse et qui s'étend dans l'Être immuable de l'Ouvert. Tu apprécies la paix et tu déprécies la vie. Là tu dogmatises. Tu adores un édifice, une tradition, et tu rejettes toute évolution, toute création. Tu nourris un traditionalisme religieux. 

A vrai dire, dans ces diverses relativisations au dépend d'une vérité au-dessus des contradictions et mettant toute chose à sa place, il y toujours notre vie de sujet qui fait comme une ombre dans l'Ouvert qui ne te permet pas de voir vraiment le Devenir à sa source.

Voici l'invitation : il s'agit de mieux voir en l'Ouvert, là où en Cela, encore Un, rien ne distingue Être et Devenir, là où Cela ne montre aucune préséance de l'Être sur le Devenir ou du Devenir sur l'Être.

 Comment mieux voir en l'Ouvert et mieux voir l'articulation de L'Être et du Devenir ? 

Parmi les sentiers spirituels, on distingue usuellement la voie de la connaissance, la voie de la dévotion et la voie des œuvre. 

La voie de la connaissance  est celle que ma phénoménologie spiritualiste a emprunté dans un dialogue critique avec la tienne. En évoquant la dimension personnelle du Devenir comme la Mère de mon individuation vraie, je suggère bien sûr la nécessité de compléter la connaissance par une voie de dévotion. Celle-ci révèlera par le ressenti des réalités et expériences d'Union avec le Divin. L'Amour de la Sagesse est un sens de la démarche philosophique fort souvent oublié. Le cœur a ses raisons que la raison ne connaît point, dit Pascal. Cette citation bien comprise suggère que le cœur, lieu d'intuition, transcende intelligence émotionnelle, finesse de ressentis autant que solides raisonnements ou esprit de géométrie. C'est au fond du cœur que notre Amour fera l'expérience de l'union au Divin. Un lien substantiel nous relie là au Divin, notre dévotion peut nous faire réaliser être une individuation divine engendrée dans la substance même du Divin.

Et par ailleurs, s'il s'agit de mieux voir à la croisée de l'ouverture et de ce qui s'ouvre, notre besoin est de mieux discerner à la croisée du voir et de l'action, de la contemplation et de l'activité. Une voie de la connaissance pragmatique s'impose. Et donc s'il s'agit mieux voir à la croisée de la contemplation et du contemplé en Être et en Ðevenir, le sentier de la voie des œuvres devra être exploré ardemment.

Voir le non effort inhérent à l'Ouvert revient à privilégier l'ouverture toujours déjà là L'Être et déjà cela risque encore de relativiser le Devenir. La voie de la connaissance dogmatique efface la profondeur pragmatique de l'action !

Pour moi, c'est dans l'effort de l'action que je découvre non seulement un non effort mais que je découvre aussi que l'effort qui se maintient n'est pas mon œuvre personnelle, mais des courants de forces conscientes de l'œuvre divine en perfectionnement de sa propre autocréation. Sur la voie des œuvres, il n'y a pas essentiellement découverte d'une illusion de l'effort mais d'illusions sur l'auteur et l'intérêt de l'effort. Certes il y a un non effort de la Conscience, une ouverture sans effort à ce qui se manifeste. Mais ce non effort n'abolit pas le fait de courants de conscience énergétiques parcourant sa vacuité. L'effort ici à mieux vivre, à mieux dévoiler  n'est pas uniquement celui d'un individu empêchant la dispersion de sa concentration. La révélation essentielle en jeu concernant l'effort sera celle d'une force de Conscience, d'un courant du Devenir modifiant en moi les filtres et manières d'être imparfaits de mon mental, vital et physique, modifiant les courants ordinaires de mon humanité. Les courants ordinaires du devenir suivent le cours des pulsions, des désirs : les activités servant la persistance de la nature nous laissent loin d'une Prise de Conscience du Devenir. A partir d'activités servant uniquement la perpétuation de la nature, l'essence du Devenir reste bien enténèbrée. Les intérêts qui m'amènent à vouloir agir sont souvent illusoires et trompeurs même si en arrière-plan tout se colore d'un non-agir impersonnel en la conscience de l'Ouvert. Le désintéressement nous rapproche davantage du flux principal du Devenir et de son mystère à sa croisée de l'Être, quoique mes impressions d'être l'auteur, même désintéressé, sont aussi une ignorance à dépasser. 

Une nouvelle connaissance surgit en l'Ouvert au-delà des savoirs, elle n'est plus réductible à une phénoménologie de l'Être. Cette nouvelle connaissance émerge en dissipant ou en dépassant les ténèbres lumineuses de l'Ouvert grâce à des luminosités jusque là inconnues. Elle s'apparente davantage à une phénoménologie pragmatique à la croisée de l'Être et du Devenir qu'à une phénoménologie axée sur la fixité de l'Être. Ce sont des actions pratiques qui facilitent l'émergence en l'Ouvert de nouvelles formes de connaissance. 

L'intuition de l'Ouvert la plus immédiate nécessite l'intuition la plus instinctive. Rilke a certainement eu la connaissance de sa présence intuitive pour l'animal. Nos savoirs mentaux nous permettent une représentation mais son vécu intuitif demeure premier. Et l'animal muet rencontré en cet Ouvert commun est notre frère.

Notre célébration mentale de l'Ouvert ne nous éloigne pas tant que cela de la conscience animale de l'Ouvert. Mais dans une pratique pragmatique, il y a évolution consciente de notre conscience. Au niveau mental déjà, la capacité mentale d'estimer des quantités et des rapports peut connaître des sauts qualitatifs de la petite enfance à la préadolescence. La plasticité mentale elle-même évolue en fonction de nos mentalités. Les travaux de Ken Wilber rendent compte de cela. Pour nous, l'évolution consciente de la conscience peut aller plus loin encore grâce à des pratiques de spiritualisation concentrée. Sri Aurobindo a décrit des plans de connaissance surmentaux et supramentaux. Décrire ces plans sur un plan inférieur présente peu d'intérêt. Par contre, détailler les pratiques de spiritualisation qui permettent d'y accéder revient à fournir une cartographie permettant d'explorer réellement ce qui relevait du mystère. Le dévoilement du domaine intuitif et la levée des ténèbres lumineuses limitant notre perception de l'Ouvert (à partir de l'Ouvert et de l'essence de l'Ouvert).

Le sentier des oeuvres ne culmine pas seulement dans une nouvelle luminosité connaissante au-delà des savoirs. Reste encore une étape vers la Prise de conscience de l'auteur Divin du Devenir, celle de s'offrir et de se consacrer à cette Conscience force directrice de tous les devenirs, y compris donc des flux de perpétuation. 

En sanskrit la Shakti désigne les flux principaux du Devenir, prakriti les flux de perpétuation de la Nature manifestée. Cette étape de dévotion à l'action de la Shakti vise à dépasser toute illusion d'être l'auteur d'une action quelconque y compris celle de s'offrir et de se consacrer. 

Cette dévotion d'offrande et de consécration devra s'initier depuis notre âme vraie, notre individuation du Divin pour révèler par la suite les dimensions personnelles du Devenir. 

Alors deux dimensions personnelles originaires à la croisée de l'Être et du Devenir se révèleront : la Mère Divine, la MahaShakti et aussi l'Âme de la manifestation, qu'en sanskrit la Bhagavad Gîta nomme Purusha suprême ou Uttama Purusha ou encore Purushottama. 

Tout Purusha est ce détachement permettant la maîtrise, notre individuation vraie en est un, le Suprême est le détachement du Devenir qui en a la totale maîtrise. Mère est l'amoureuse du Purusha, sa volonté exécutrice, son pouvoir d'exécution. 

Au-delà des savoirs, sur la voie des œuvres, à la confluence de la voie de la connaissance et de la dévotion, il y aura la reconnaissance intime de la relation première d'Amour créateur où s'embrassent Être et Devenir, la Mère et le Suprême.

Ce seront peut-être d'abord des expériences mais comme au départ de notre cheminement la présence de l'Ouvert s'expérimente discontinument, le jeu de dévoilement et voilement dure avant que des réalisations se cristallisent.

Une nouvelle fois ces rythmes suggèrent le mystère à la croisée de l'Être et du Devenir que je t'invite à explorer.

Préparation au yoga de Sri Aurobindo et Mère selon Niranjan Guha Roy

Préparation au yoga de Sri Aurobindo

Publié le 25 juillet 2013 par Anita Guha Roy

Lettre à un ami

Une sincérité absolue est la ligne de départ pour une ascension longue et épuisante jusqu’à la maison de la Mère éternelle. Comme nous vivons dans un monde d’action humaine et de relations humaines il y a une question fondamentale que le chercheur doit se demander constamment – cette action m’amènera-t-elle plus près de la Mère Divine ? Si on est vraiment sincère, on obtiendra une indication lumineuse. Cette question ouvrira les portes pour la route longue et difficile qui nous attend. Si on est sincère, on entendra la Voix dans le silence du cœur paisible. Au début, l’être vital inquiet, émotif, sentimental ne permettra pas au chercheur d’entendre la Voix, mais le dissimulera avec ses cris passionnés et ses demandes. On doit être paisible et écouter le conseil de l’Instructeur divin, si on est vraiment sérieux dans sa recherche du Divin.

Pour se préparer d’une façon positive pour la vraie vie spirituelle,

1 - Une prière qui définit notre aspiration.

2 - Lire  la Mère de Sri Aurobindo,   Prières et Méditations de Mère et d’autres livres par la Mère et Sri Aurobindo régulièrement.

3 - Faire tout le travail comme une offrande à la Mère.

4 - Faire l’exercice physique avec une musique inspirante au moins pendant une demi-heure quotidiennement. Ce sera la prière du corps. Jouez de la musique, travaillez, faites de la peinture, du jardinage, chantez et dansez soyez heureux.

5 - Ce qui m’aidera le plus à venir tout près de Vous, O Mère Divine, doit être le point d’interrogation permanent dans notre vie.

6 – Fouillez votre maison de vie avec des torches fortes et expulsez les habitants importuns d’obscurité. N’ayez pas peur. Nettoyez-vous et nettoyez chaque coin et recoin. Invitez les anges de paix, harmonie, beauté et joie ineffable dans la maison rutilante.

7 – vivez et travaillez seulement pour la Mère et pour Elle seule jusqu’au jour où vous deviendrez conscient de sa présence douce propice à l’intérieur, à l’extérieur, partout, en tout, notre merveilleuse Mère Éternelle. Elle vous prendra à Son service.

8 - Soyons reconnaissant pour toutes les bénédictions qu’Elle déverse sur notre vie.

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Niranjan Guha Roy

Le scandale de l'évolution et la spiritualité

 

Le plus gros scandale de l'évolution du vivant n'est pas que nous ayons un ancêtre commun avec chacun des êtres vivants quelle que soit son espèce.  

Le scandale véritable de l'évolution est que l'humain n'en soit pas un aboutissement final mais juste un chaînon vers des espèces autres. "L'homme doit se dépasser ; il est un pont, pas une fin", disait Nietzsche dans Ainsi parlait Zarathoustra. De fait, le scandale sera bien plus grand si l’évolution tend à des espèces bien plus conscientes que la nôtre. 

Nos animaux de compagnie ont des perceptions sensorielles plus fines sur certains plans que les nôtres. Mais leur niveau de perception mentale ne leur donne aucune idée par exemple d'une évolution. Bientôt nous pourrions être devant un être issu de notre propre espèce dont la conscience et l'action échappent à nos meilleurs filets conceptuels mentaux. Cet être doté d'une conscience au-delà de toute l'intelligence mentale même étendue électroniquement ne peut s'expliquer mentalement même si nous pouvons l'envisager. Nous serions comme nos animaux de compagnie face à un être doté d'une conscience surplombant la nôtre. Descartes distinguait concevoir et comprendre à propos de notre rapport à l'infini. Comprendre la chose, c'est vivre la chose. Concevoir la chose, se la représenter, c'est s'en faire une idée mentale, ce n'est pas la vivre. Notre conscience mentale peut concevoir l'infini, mais elle ne peut le vivre. Au-delà de la saisie simultanée de 5-6 objets, notre saisie mentale devient floue, sujette à erreur. 

Que nous ayons des ancêtres communs avec d'autres espèces ne heurtent que des religieux qui refusent que le Divin fasse autrement que ceci est raconté dans leurs textes sacrés.

Pour le mental humain arrogant, un être qui mettrait fin au règne de la conscience mentale sur terre peut sembler de prime abord une menace intolérable.

Mais pour une conscience mentale simplement consciente qu'il n'y a aucune solution possible sur son plan de conscience à la crise évolutive observable factuellement, cela peut être une espérance.

Lors des grandes extinctions de masse précédentes,  la vie a surmonté la crise. De nouvelles espèces incarnant des niveaux de conscience plus amples sont apparus dans des mouvements coévolutifs avec une adaptation des espèces précédentes. Les déséquilibres des écosystèmes par ces coévolutions se sont rétablis sur des niveaux de conscience chaque fois plus larges, plus profonds, donnant aux individus plus de champ d'action, incluant plus de liberté, plus de créativité,  plus de sensibilité, plus d'Amour. 

Ainsi, sur un plan plus prosaïque, nos ancêtres primates sont apparus avec les insectes pollinisateurs, les plantes à fleurs et à fruits nécessaires à un volume cérébral croissant. 

Dans la traversée de notre crise évolutive en cours, ces découvertes sur notre passé forment un motif d'espérer.

Mais en est-on vraiment arrivé à l'impasse évolutive de notre conscience mentale humaine ? L'apogée de la conscience mentale humaine  est-elle derrière nous ? Examinons les données factuelles. Qui a le plus de pouvoir sur le plan de conscience propre au mental ? La plupart des riches et des puissants ne font que précipiter la crise évolutive en cours. Ils ne sont ni mieux ni pires que les autres, ils ont plus de marge d'action. Seuls quelques uns perçoivent cette crise évolutive en train de rendre leur puissance d'action pourtant forte sur le plan humain, impuissante sur le plan évolutif de la terre. Sur le plan humain, l'agitation des uns et des autres se neutralise en accélérant la crise évolutive. L'agitation humaine précipite l'impuissance mentale à surmonter les problèmes multiples que cette crise génère. Sur le plan concret, l'apogée de la sphère de conscience mentale fut celle d'une technosphère, matérialisant économiquement notre maîtrise scientifique de la matière. Cette apogée est derrière nous, au début du 20ème siècle. Les soi-disant progrès des multimédias et des IA de ces dernières années produisent paradoxalement une démentalisation des humains qui les consomment. Le niveau de conscience mentale requis pour entretenir la technosphère recule. Ce système technologique va lui-même simplement ralentir voire rétrécir pour des questions de matières premières dont les énergies fossiles et les terres rares qu'il surconsomme. Et ceux qui convoitent égoïstement ces dernières grandes réserves ne font qu’accélérer le processus. La tragédie des guerres précipiterait cet effondrement inéluctable de cultures mentales surconsommatrices des ressources naturelles.

Les mensonges, les injustices et les coups de force de certains riches et politiques puissants sont les symptômes d'un règne de la conscience humaine mentale à l'agonie. Les empires qu'ils entendent former sont désormais des statues géantes aux pieds d'argile.

Toutes les décisions prises pour endiguer le phénomène de fragilisation semblent le précipiter.

Mais si comme fait indéniable, la crise évolutive est actée, si une espérance n'est pas impossible, pourrait-on participer de plus en plus consciemment à l'évolution de la vie en cours ? Pourrions-nous au moins coévoluer sur le plan humain avec cette évolution globale en cours vers un un au-delà de la conscience humaine ?

Si nous avons une expérience de la paix ou plutôt si la conscience s'éprouve l'inconditionné de l'expérience spatio-temporelle, la profondeur de la vie comme élan de la nature, comme élan de manifestation évolutive peut se dévoiler. La réalisation de plus en plus approfondie de ce que la non dualité appelle le Soi est certainement un pré-requis.

Une évolution consciente se passe au niveau d'une conscience directe et immédiate de notre chair. Nos idées, nos émotions, nos désirs, nos pulsions d'appropriation, de reconnaissance ou de libido sont des voiles. Pour cet élan évolutif, peu importe ce qu'on en pense, ce qu'on en éprouve, ce qu'on en attend ! Il se vit même si nous n'en sommes pas pleinement conscient.

La réalisation du Soi nous prédispose à une évolution consciente en nous donnant une liberté bien plus profonde avec nos pensées, nos émotions, nos désirs, nos sensations, etc. 

Notre ego est un complexe de voiles plus ou moins inconscients. Du point de vue spirituel, il est une aide et un obstacle ; un obstacle par lequel certes le Soi s'ignore, mais une aide avec laquelle il peut aussi se réaliser en embrassant la conscience mentale dans sa lumière. Du point de vue d'un Soi en évolution, l'ego est un avant poste évolutif, il ne doit pas faire obstacle à l'avancée évolutive en se prétendant un aboutissement ultime. Son individualisation mentale, le processus par lequel il s'est constitué n'est qu'un moment de l'individuation évolutive. Comme nous le dit Sri Aurobindo dans ses Pensées et aphorismes, l'ego est une aide, mais il est aussi l'entrave à notre évolution psychocorporelle. 

Pour nous, à un certain stade évolutif, la moindre trace d'ego, la moindre trace de désir ancrera et limitera notre expérience du Soi à la sphère mentale de la conscience. Comment pourrions-nous quitter cette sphère mentale pour une nouvelle conscience matérielle sans aspiration à autre chose que la vie humaine et ses désirs ?

Comme Ken Wilber, reconnaissons que notre Soi, bien que transcendant à notre individualité, se vit à travers des filtres mentaux, religieux, métaphysiques, moraux, politiques. Des valeurs, des principes, ce sont presque toujours des désirs. Ils ne sont pas toujours égoïstes mais ce sont des désirs bien humains, bien animaux, que le Devenir, d'ailleurs, n'avalise pas toujours. Certes lors de mouvement de redécouverte du Soi par Soi, on serait tenté de qualifier le vécu propre au Soi de Non mental. Mais, soyons sincère, nos discours de non dualité sont divers. D'aucuns diront d'ailleurs ce discours étranger à la non dualité, la non dualité serait d'abord atemporelle, et donc le Soi réalisé authentiquement, il n'y aurait qu'unité des vécus du Soi. Mais déjà un tel discours critique tend à rejeter notre discours évolutionniste comme une illusion, les lignes de faits scientifiques ne sont pas intégrées, la crise évolutive en cours est niée, elle la ramène à une crise spirituelle de l'humanité, manquant sa portée matérielle. Certains expérimentateurs du Soi rejettent de la non dualité ainsi tout Devenir conscient. Par ces rejets, selon nous, une dualité de l'Être et du Devenir s'installe, une dualité de la Matière et de l'Esprit s'opère. Pour eux, l'inconscience du Devenir serait même la source du Soi.  Pour eux, le non mental du Soi n'est qu'un inconscient.  Autrement dit, pour eux, l'absolu est un inconscient ! Pour nous, il y a un vécu de non dualité entre l'Être et le Devenir. Il y a un au-delà de la conscience mentale la plus éthérée, un au-delà du surmental qui ne voit qu'inconscient au-delà son vécu. Il y a un au-delà de ce surmental qu'on prend dans notre vécu du Soi pour un non mental. Pour nous, l'infini de la conscience, n'est pas qu'une vacuité de ténèbres lumineuses sans borne. L'infini de la conscience peut se vivre comme regard innombrable.

Les religions passées et certaines présentes lorsqu'elles disent les personnes divines engendrées éternellement par l'unique fond divin ou les unes par les autres, et non pas créés dans l'espace temps cosmologique, exposent des pans d'intuitions d'une telle non dualité de l'Être et du Devenir. Pour impensable qu'elle soit, la notion d'engendrement éternel de personnes divines rend crédible la grande non dualité de l'Être et du Devenir. Le jeu de l'Être et du Devenir est le jeu du Seigneur, le Suprême et de la Mère, la Mahashakti. Et tous les dieux, tous les êtres, toutes les forces éternelles en découlent, engendrés non pas créés.

Pour nous, c'est un ensemble de voilements, ce sont les ténèbres lumineuses surmentales du Soi qui nous voilent dans son vécu des domaines au-delà du mental. Entrer consciemment dans le processus d'évolution, c'est commencer à s'ouvrir et à aspirer à ce dévoilement en cours.

Ces discussions esquissent en arrière-plan une théorie évolutive du vécu du Soi réalisé. Le même Soi pourrait être vécu sur différents plans de conscience, de façons plus ou moins ténébreuses, plus ou moins illuminées donc, plus ou moins inclusives, plus ou moins ouvertes, plus ou moins tolérantes, etc.

Admettons une réalisation de Soi au-delà de l'ego qui entre en évolution. Ainsi être Soi ne se limiterait plus à un détachement enténèbré des phénomènes,  qui laisse le cours de la conscience humaine avec ses désirs, ses représentations inévitablement ignorantes et faussées. Admettons un Soi qui ne laisse pas un ego en périphérie l'ancrer malgré lui dans les limitations de la conscience humaine. Admettons que la réalisation du Soi n'aboutisse pas à un nouvel enfermement dans la conscience mentale ou surmentale. Restent des questions. Psychocorporellement, qui évolue ? L'espèce, L’ADN, la perception, etc. Quel est le rapport entre une évolution du Soi au-delà du psychocorporel et une évolution corporelle autant que psychologique ?

Le tout évolue, rien n'évolue isolément, il y a une coévolution, et cependant c'est par un individu que se manifeste la nouvelle conscience.

Quel est cet individu qui n'est pas réductible à un ego de conscience mentale ? 

De nouveau, j'en reviens à ce Soi avec une âme. Le seul Soi est un témoin détaché des plans de conscience. L'ego n'est plus égocentrique quand le Soi se dévoile au centre de la conscience. Au-delà de l'individualité égoïque mentale, il y a le Soi avec une âme, c'est une union d'essence avec le Devenir. Le fond du Soi avec une âme est le jeu du Seigneur Purusha et de sa Shakti dont il est l'enfant divin.

Le Soi avec une âme est d'abord au sein du Soi une expérience épisodique, ponctuelle, variable. Sa condition d'enfant divin peut être pressentie, pas encore vécue, comme inhérente à l'engendrement de son étincelle éternelle. Quand vraiment l'ego et les désirs fondent à la lumière de l'aspiration et des forces évolutives, le Soi avec une âme se dévoilant davantage commence à s'emparer de la puissance d'action des centres subtils que le yoga appelle chakras. Les pensées se font de plus en plus plastiques. La perception d'intuitions suprarationnelles n'est pas confondue avec des mélanges infrarationnels. Au-dessus de la tête, le Soi avec une âme devient un jîvâtman, une monade inclusive, un individu tout, impersonnel et personnel. Peu à peu, le vital est transfiguré. Le voici un centre de Joie et d'aspiration, l'exigence des appétits s'étiole. Le corps subtil avec ses nadis et ses chakras est là la structure par laquelle la purification s'effectue. Les efforts d'un ego pour modérer ses désirs, pour s'imposer des comportements vertueux semblent de pâles bricoles. Cette purification,  dont il est question, est une transformation, une autre façon d'être du mental, du vital jusque dans son subconscient. Les cellules du corps elles-mêmes deviennent conscientes du processus. Le corps subtil du Soi avec une âme qui a suffisamment refondé mental et vital devient la structure sur laquelle la substance de la nouvelle espèce s'insinue dans les cellules animales.

Tout est le Divin. Encore faut-il le réaliser !

 

Tout est le Divin. Encore faut-il le réaliser !

La paix est le lit du fleuve de la vie. Réaliser la paix, c'est un grand pas vers le Divin. Mais ce n'est pas réaliser que tout est le divin.

Il y a toutes ces eaux du Devenir et c'est aussi cela le Divin.

Le grand fleuve de la vie nous émane, que nous y consentions ou non, que nous soyons conscient ou non. Tout est le Divin. Encore faut-il en réaliser le Devenir !

Car plusieurs courants forment ce grand fleuve. Le long des berges, il y a les marécages, où le marasme de la vie prédomine. Et il y a les courants tourbillonnants, on se croirait vivant mais on n'avance plus guère.

Et même si le Divin, ce grand fleuve de la vie, dévale sans fin, est-ce une poussée aveugle ? Un désir ou une surabondance de Joie ? Pour s'unir à Lui en son Être et son Devenir, encore faut-il découvrir Sa Vibration Originelle dont tout est l'écho.

Tout est le Divin. Encore faut-il que sa Vibration Suprême nous en livre concrètement la teneur ultime !

Aspirant sincère, relève le défi de la paix et au-delà du désir, tu trouveras la joie Divine, sa surabondance, l'Amour vrai.

Tout est le Divin, réalise-le en devenant l'heureux esclave de Cela qui Aime.

Tout est le Divin, réalise-Toi Reflet Multiple de Ta Vibration Suprême, Autocréation Surabondante de Toi-même.

Tout est le Divin, réalise-Toi humble Amour qui apprend à servir le véritablement Autre, la Nouvelle Création, qu'Il ne cesse de susciter en Lui-même, réalise-Toi humble Amour en Te faisant l'instrument de Ta Vibration Suprême.

L'heure divine de notre âme.

 Quand Jésus-Christ dit "comprenne qui pourra", il s'adresse à notre âme vraie enfouie tout au fond derrière notre ego en surface. 

Quand c'est l'heure de l'émergence de l'âme, c'est l'heure. Mère, cette dimension personnelle du flux autocréateur, crée les circonstances. 

Ce qu'on en pense, ce qu'on croit en surface, n'a alors pas beaucoup d'importance. Son émergence nous fera mieux penser, mieux voir au fil de sa croissance concentrée. Libre de tout le fatras de nos croyances de surface, une foi nue peut en être l'avant-garde. Ce sera un élan qui n'a aucune autre assise que lui-même vers un au-delà de tout notre monde d'humain actuel, vers au-delà de toutes nos compréhensions actuelles. Ce sera peut-être aussi comme un pressentiment de l'inespéré, d'une beauté inconnue qui nous est encore cachée. 

Par ici, rien qu'on puisse limiter, rien qui pourrait se réduire à nos conceptions les plus affûtées, à nos imaginations les plus belles.

Notre lumière spirituelle, l'ouvert de la conscience, si nous en avons une expérience, sera ressentie comme des ténèbres lumineuses, le lieu du mystère, le lieu d'aventure et de manifestation de la vérité de ce que nous sommes et de ce que nous allons devenir. 

Reconnaissons que notre œil intérieur se désenténèbre peu à peu. Notre sincérité, la lente harmonisation de que nous sommes, autour de ce que nous avons de plus vrai demande du temps. Car y compris ce qui nous semble le plus vrai demande à être clarifié, purifié. Que valent les enseignements de celui qui prétend voir parfaitement l'absolu, et qui en reste à un Soi impersonnel, et qui va-et-vient entre les désirs de son ego et son refuge de vacuité, sans soif d'être cohérent, en persistant en une tragi-comédie de visages encore imparfaits ? 

Des Lumières inconnues de notre essence se dévoileront, nous révélant à nous-mêmes, notre âme vraie simple et immortelle.

Faire la volonté du Divin seule n'est pas alors un projet vain ! Servir le divin en tout, devenir son instrument, en se désenténèbrant devient si prégnant. Ce n'est pas un perfectionnisme délirant. L'attrait de la petite flambée du plaisir qui parachève le désir satisfait décroît sur le chemin quand la Joie éternelle infinie condensée en un point se met à briller dans le feu de l'âme vraie.

Quand prenant racine en cette heure de Dieu, la spirale vertueuse de la spiritualité nous ascensionne de Joie en Joie, les ténèbres reculent en nous. Il devient si naturel d'aspirer à n'être qu'un heureux esclave de Dieu ! 

Oui, quand ce sera l'heure, ce qui rend difficile et discontinu ce mouvement de transformation sera surmonté, nous irons de plus en plus de beauté en beauté plus vaste et inattendue, de félicité en félicité plus profonde et plus intense. 

Nous passerons du temps de l'adversité à surmonter au temps des délicats ajustements de la réceptivité. 

Om Sri Aurobindo Om douce Mère

L'heureux esclave de Dieu par Niranjan Guha Roy 

La grande Non dualité des enfants du Divin

 Ceux qui ont entendu l'appel de la grande Non dualité ont commencé par ressentir que la distinction de la vacuité et de ses formes n'était pas une opposition. Ils ont bien compris que parler d'absolu et de relatif sonnait faux. Il y a en effet ces non dualistes qui avaient ânonné la sagesse du Rien et l'amour du tout, mais malgré eux, ils en revenaient sans cesse au Rien, ils faisaient du rien de conscience, un inconscient absolu. Malgré eux (ou non), cela sonnait ainsi comme si le Rien était l'absolu, et l'Amour le relatif !    

La prise de Conscience absolue est un acte pur intemporel qui est Amour à l'infini. Dès lors, si l'absolu est un acte d'émergence à Soi, l'absolu n'est ni un néant, ni seulement une conscience immuable sans Devenir, le devenir étant alors poussée aveugle ou une illusion. Comment l'Amour aurait-il du sens en cas de devenir illusoire ? Toute relation étant une illusion ! Comment aurait-il du sens en cas de poussée aveugle hors d'un néant ? 

La prise de Conscience absolue, par l'Amour atemporel qu'elle est, est aussi l'acte pur révélant un Tout possible au cœur du Rien. A chacun d'être sa propre autorité quant à l'Amour ! Oui, dans notre "expérience", le Divin est pressenti inséparablement Éternellement, Rien, Amour et Autocréation ! Pressentant Cela, nous réalisons que nos illuminations sont des ténèbres lumineuses qui demandent encore bien de la mise à jour.

Ma foi devant ces ténèbres est pressentiment de l'Amour absolu autocréateur. Et cette foi amène le vécu, non une simple croyance. Le vécu de l'Amour en Devenir renforce la foi et l'aspiration à être Cela.

Une Autocréation ne saurait être une poussée aveugle menant à l'existence si elle est avant tout Conscience d'Amour absolu. L'Amour vrai loin d'être aveugle est un joueur d'échec aussi bien qu'un poète. Il voit des millions, des milliards, une infinité de coups à l'avance, jouant un jeu de stratégie que le poète en lui réinvente sans cesse, Éternellement.

Oui, 

Ishwara, le Seigneur Suprême, la Paix et MahaShakti, Mère Divine, la Joie ne font qu'Un, inséparablement, une seule Conscience, un seul Être, Indissolublement Paix et Joie - Sat-Chit-Ananda, notre véritable nature.

Et le fruit de leur jeu d'Amour, c'est en nous, l'enfant divin, que nous sommes, en chaque monade-univers manifestée de leur.s Moi-s d'Amour. Cet enfant divin caché dans les ténèbres lumineuses de notre cœur sait sans le savoir le Divin Amour Autocréateur. Car en cet enfant divin, d'abord caché dans le tréfonds du cœur, il y a une goutte de Suprême entourée inséparablement d'un feu d'aspiration individué grandissant, feu de la substance même de notre Mère divine. 

Et l'aventure de conscience de chacune de ces âmes-enfants est l'expression d'un Moi éternel, Un et multiple, que Ishwara et MahaShakti ont engendré. Ce Moi embrasse chacun des microcosmes associés au devenir d'une âme, enfant divin. Ce Moi Éternel d'une âme, relié à tous les Moi.s, est la clé de la communion de toutes les âmes. Chaque devenir microcosmique d'un enfant divin enveloppe secrètement le macrocosme de tout l'Amour. Nous avons là des possibles expériences spirituelles, qui ont à voir avec ce que Leibniz appelle des monades, soudain tout est en nous, le décret ici est inséparable de ce qui se passa là-bas.

Selon Leibniz, l’univers est composé d’unités fondamentales appelées monades, qui sont des substances immatérielles et indivisibles. Contrairement à la matière, qui est souvent perçue comme la base de l’existence, les monades sont des entités spirituelles qui ne peuvent être ni créées ni détruites. Les monades, selon Leibniz, sont des miroirs de l’univers, chacune reflétant l’ensemble du cosmos à sa manière. Cette idée suggère que chaque monade possède une perspective unique et individuelle et que cela ne contredit pas un Devenir harmonieux, cela suggère que tout est libre et déjà prédestiné à devenir au mieux.

Si le Soi se réalise avec une âme d'enfant divin, alors l'Amour Divin, de Paix et de Joie, devient indubitablement la clé du mystère à la croisée de l'Être et du Devenir. La Conscience de Vérité est bien au-delà du mental humain, l'Amour Divin exige une transformation de la conscience corporelle, et par là de la matière, elle-même, pour se manifester sans tout abolir de ce monde qui nous entoure, nous ses enfants divins.

C'est donc dans le mystère de ce Rien et Tout, dans les ténèbres lumineuses de l'illumination spirituelle qu'il faut s'enfoncer pour découvrir dans notre cœur notre véritable âme d'enfant divin. C'est en s'enfonçant dans ce mystère du Soi avec une âme que notre Mère Divine se révélera à nous de plus en plus, qu'elle nous fera grandir et nous transformera de plus en plus. C'est dans l'aventure de la conscience qui se joue là que Mère nous apportera aux pieds du Suprême et qu'ils commenceront à incarner à travers nous le corps et la matière de leur Amour vrai.

Soi avec une âme d'enfants divin, nous approcherons du Moi secret de notre monade. Le jeu d'Amour cosmique devient de plus en plus conscient.

Dans ce que nous appelons ici bien maladroitement la grande Non-dualité, Seule la Conscience de Vérité de l'Amour créateur est sagesse.

Nous sommes ultimement cela : l'Un, la vibration d'amour qui engendre éternellement le Suprême et la Mère du Devenir.

Plotin et d'autres, conscient de leur Soi avec une âme d'enfants divin, ont pressenti cet Un. Mais leurs visions du jeu d'Amour défaillaient.

Le jeu d'amour de notre Suprême Seigneur et de notre Mère sera de plus en plus conscient. Notre âme, leur enfant, y aspire qu'on le sache ou non. Elle est faite de leurs deux substances. Par sa nature, elle peut traverser les ténèbres lumineuses de son Soi jusqu'à se pressentir Un en tout. 

Il faudra que la transformation du corps avance pour que notre âme puisse se vivre Innombrablement Un. Notre corps humain est un filtre trop opaque tant qu'il est au service de pulsions dont notre conscience n'a pas la clé. 

Comprenne qui pourra. 

Et dans un premier élan de prise de conscience du Soi avec une âme, nous pourrions dire ensemble :

Que la grâce du Seigneur soit sur nous et que notre Mère divine veille sur nous, pour que nous nous rappelions que nous sommes, avant tout, leurs enfants, une de leurs individuations !