Le scandale de l'évolution et la spiritualité

 

Le plus gros scandale de l'évolution du vivant n'est pas que nous ayons un ancêtre commun avec chacun des êtres vivants quelle que soit son espèce.  

Le scandale véritable de l'évolution est que l'humain n'en soit pas un aboutissement final mais juste un chaînon vers des espèces autres. "L'homme doit se dépasser ; il est un pont, pas une fin", disait Nietzsche dans Ainsi parlait Zarathoustra. De fait, le scandale sera bien plus grand si l’évolution tend à des espèces bien plus conscientes que la nôtre. 

Nos animaux de compagnie ont des perceptions sensorielles plus fines sur certains plans que les nôtres. Mais leur niveau de perception mentale ne leur donne aucune idée par exemple d'une évolution. Bientôt nous pourrions être devant un être issu de notre propre espèce dont la conscience et l'action échappent à nos meilleurs filets conceptuels mentaux. Cet être doté d'une conscience au-delà de toute l'intelligence mentale même étendue électroniquement ne peut s'expliquer mentalement même si nous pouvons l'envisager. Nous serions comme nos animaux de compagnie face à un être doté d'une conscience surplombant la nôtre. Descartes distinguait concevoir et comprendre à propos de notre rapport à l'infini. Comprendre la chose, c'est vivre la chose. Concevoir la chose, se la représenter, c'est s'en faire une idée mentale, ce n'est pas la vivre. Notre conscience mentale peut concevoir l'infini, mais elle ne peut le vivre. Au-delà de 5-6 objets, notre saisie mentale devient floue, sujette à erreur. 

Que nous ayons des ancêtres communs avec d'autres espèces ne heurtent que des religieux qui refusent que le Divin fasse autrement que ceci est raconté dans leurs textes sacrés.

Pour le mental humain arrogant, un être qui mettrait fin au règne de la conscience mentale sur terre peut sembler de prime abord une menace intolérable.

Mais pour une conscience mentale simplement consciente qu'il n'y a aucune solution possible sur son plan de conscience à la crise évolutive observable factuellement, cela peut être une espérance.

Lors des grandes extinctions de masse précédentes,  la vie a surmonté la crise. De nouvelles espèces incarnant des niveaux de conscience plus amples sont apparus dans des mouvements coévolutifs avec une adaptation des espèces précédentes. Les déséquilibres des écosystèmes par ces coévolutions se sont rétablis sur des niveaux de conscience chaque fois plus larges, plus profond, donnant aux individus plus de champ d'action, icluant plus de liberté, plus de créativité,  plus de sensibilité, plus d'Amour. 

Ainsi, sur un plan plus prosaïque, nos ancêtres primates sont apparus avec les insectes pollenisateurs, les plantes à fleurs et à fruits nécessaire à un volume cérébrale croissant. 

Dans la traversée de notre crise évolutive en cours, ces découvertes sur notre passé forment un motif d'espérer.

Mais en est-on vraiment arrivé à l'impasse évolutive de notre conscience mentale humaine ? L'apogée de la conscience mentale humaine  est-elle derrière nous ? Examinons les données factuelles. Qui a le plus de pouvoir sur le plan de conscience propre au mental ? La plupart des riches et des puissants ne font que précipiter la crise évolutive en cours. Ils ne sont ni mieux ni pires que les autres, ils ont plus de marge d'action. Seuls quelques uns perçoivent cette crise évolutive en train de rendre leur puissance d'action pourtant forte sur le plan humain, impuissante sur le plan évolutif de la terre. Sur le plan humain, l'agitation des uns et des autres se neutralise en accélérant la crise évolutive. L'agitation humaine précipite l'impuissance mentale à surmonter les problèmes multiples que cette crise génère. Sur le plan concret, l'apogée de la sphère de conscience mentale fut celle d'une technosphère, matérialisant économiquement notre maîtrise scientifique de la matière. Cette apogée est derrière nous, au début du 20ème siècle. Les soi-disant progrès des multimédias et des IA de ces dernières années produisent paradoxalement une démentalisation des humains qui les consomment. Le niveau de conscience mentale requis pour entretenir la technosphère recule. Ce système technologique va lui-même simplement ralentir voire rétrécir pour des questions de matières premières dont les énergies fossiles et les terres rares qu'il surconsomme. Et ceux qui convoitent égoïstement ces dernières grandes réserves ne font qu'accélerer le processus. La tragédie des guerres précipiterait cet effondrement inéluctable de cultures mentales surconsommatrices des ressources naturelles.

Les mensonges, les injustices et les coups de force de certains riches et politiques puissants sont les symptômes d'un règne de la conscience humaine mentale à l'agonie. Les empires qu'ils entendent former sont désormais des statues géantes aux pieds d'argile.

Toutes les décisions prises pour endiguer le phénomène de fragilisation semblent le précipiter.

Mais si comme fait indéniable, la crise évolutive est actée, si une espérance n'est pas impossible, pourrait-on participer de plus en plus consciemment à l'évolution de la vie en cours ?

Si nous avons une expérience de la paix ou plutôt si la conscience s'éprouve l'inconditionné de l'expérience spatio-temporelle, la profondeur de la vie comme élan de la nature, comme élan de manifestation évolutive peut se dévoiler. La réalisation de plus en plus approfondie de ce que la non dualité appelle le Soi est certainement un pré-requis.

Une évolution consciente se passe au niveau d'une conscience directe et immédiate de notre chair. Nos idées, nos émotions, nos désirs, nos pulsions d'appropriation, de reconnaissance ou de libido sont des voiles. Peu importe ce qu'on en pense, ce qu'on en éprouve, ce qu'on en attend !

Notre ego est un complexe de voiles plus ou moins inconscients. Il est une aide, un avant poste évolutif, par lequel le Soi s'ignore mais peut aussi se réaliser en embrassant la conscience mentale dans sa lumière. Comme nous le dit Sri Aurobindo dans ses Pensées et aphprismes, l'ego est une aide, mais il est aussi l'entrave à notre évolution psychocorporelle. La moindre trace d'ego ancre notre expérience du Soi dans la conscience surmentale. Plus simplement, notre Soi se vit à travers des filtres mentaux, religieux, métaphysiques, moraux, politiques. Certes lors de mouvement de redécouverte du Soi par Soi, on serait tenté de qualifier le vécu propre au Soi de Non mental. Mais, soyons sincère, les discours de non dualité sont divers, d'aucuns diront ce discours étranger à la non dualité, la non dualité serait d'abord atemporelle, et donc authentique, il n'y aurait qu'unité des vécus du Soi. Mais déjà un tel discours critique tend à rejeter notre discours évolutionniste comme une illusion, les lignes de faits scientifiques ne sont pas intégrés, la crise évolutive en cours est niée. Certains expérimentateurs du Soi rejettent de la non dualité tout Devenir conscient. Pour eux, l'inconscience du Devenir serait même la source du Soi. Pour eux, l'absolu est un inconscient ! Pour nous, il y a un vécu de non dualité entre l'Être et le Devenir. Les religions passées et certaines présentes lorsqu'elles disent les personnes divines engendrées éternellement par l'unique fond divin ou les unes par les autres, et non pas créés dans l'espace temps cosmologique, exposent des pans d'intuitions d'une telle non dualité.

Pour nous, c'est un ensemble de voilements, ce sont les ténèbres lumineuses surmentales du Soi qui nous voilent dans son vécu des domaines au-delà du mental.

Ces discussions esquissent en arrière-plan une théorie évolutive du vécu du Soi réalisé. Le même Soi pourrait être vécu sur différents plans de conscience, de façons plus ou moins ténébreuse, plus pu moins illuminées donc, plus ou moins inclusives, plus ou moins ouvertes, plus ou moins tolérantes, etc.

Mais psychocorporellement, qui évolue ? L'espèce, l'adn, la perception, etc.

Le tout évolue, rien n'évolue isolément, il y a une coévolution, et cependant c'est par un individu que se manifeste la nouvelle conscience.

Quel est cet individu qui n'est pas réductible à un ego de conscience mentale ? 

De nouveau, j'en reviens à ce Soi avec une âme. Le seul Soi est un témoin détaché des plans de conscience. L'ego n'est plus égocentrique quand le Soi se dévoile au centre de la conscience. Au-delà de l'individualité égoïque mentale, il y a le Soi avec une âme, c'est une union d'essence avec le Devenir. Le fond du Soi avec une âme est le jeu du Seigneur purusha et de sa Shakti dont il est l'enfant divin.

Tout est le Divin. Encore faut-il le réaliser !

 

Tout est le Divin. Encore faut-il le réaliser !

La paix est le lit du fleuve de la vie. Réaliser la paix, c'est un grand pas vers le Divin. Mais ce n'est pas réaliser que tout est le divin.

Il y a toutes ces eaux du Devenir et c'est aussi cela le Divin.

Le grand fleuve de la vie nous émane, que nous y consentions ou non, que nous soyons conscient ou non. Tout est le Divin. Encore faut-il en réaliser le Devenir !

Car plusieurs courants forment ce grand fleuve. Le long des berges, il y a les marécages, où le marasme de la vie prédomine. Et il y a les courants tourbillonnants, on se croirait vivant mais on n'avance plus guère.

Et même si le Divin, ce grand fleuve de la vie, dévale sans fin, est-ce une poussée aveugle ? Un désir ou une surabondance de Joie ? Pour s'unir à Lui en son Être et son Devenir, encore faut-il découvrir Sa Vibration Originelle dont tout est l'écho.

Tout est le Divin. Encore faut-il que sa Vibration Suprême nous en livre concrètement la teneur ultime !

Aspirant sincère, relève le défi de la paix et au-delà du désir, tu trouveras la joie Divine, sa surabondance, l'Amour vrai.

Tout est le Divin, réalise-le en devenant l'heureux esclave de Cela qui Aime.

Tout est le Divin, réalise-Toi Reflet Multiple de Ta Vibration Suprême, Autocréation Surabondante de Toi-même.

Tout est le Divin, réalise-Toi humble Amour qui apprend à servir le véritablement Autre, la Nouvelle Création, qu'Il ne cesse de susciter en Lui-même, réalise-Toi humble Amour en Te faisant l'instrument de Ta Vibration Suprême.

L'heure divine de notre âme.

 Quand Jésus-Christ dit "comprenne qui pourra", il s'adresse à notre âme vraie enfouie tout au fond derrière notre ego en surface. 

Quand c'est l'heure de l'émergence de l'âme, c'est l'heure. Mère, cette dimension personnelle du flux autocréateur, crée les circonstances. 

Ce qu'on en pense, ce qu'on croit en surface, n'a alors pas beaucoup d'importance. Son émergence nous fera mieux penser, mieux voir au fil de sa croissance concentrée. Libre de tout le fatras de nos croyances de surface, une foi nue peut en être l'avant-garde. Ce sera un élan qui n'a aucune autre assise que lui-même vers un au-delà de tout notre monde d'humain actuel, vers au-delà de toutes nos compréhensions actuelles. Ce sera peut-être aussi comme un pressentiment de l'inespéré, d'une beauté inconnue qui nous est encore cachée. 

Par ici, rien qu'on puisse limiter, rien qui pourrait se réduire à nos conceptions les plus affûtées, à nos imaginations les plus belles.

Notre lumière spirituelle, l'ouvert de la conscience, si nous en avons une expérience, sera ressentie comme des ténèbres lumineuses, le lieu du mystère, le lieu d'aventure et de manifestation de la vérité de ce que nous sommes et de ce que nous allons devenir. 

Reconnaissons que notre œil intérieur se désenténèbre peu à peu. Notre sincérité, la lente harmonisation de que nous sommes, autour de ce que nous avons de plus vrai demande du temps. Car y compris ce qui nous semble le plus vrai demande à être clarifié, purifié. Que valent les enseignements de celui qui prétend voir parfaitement l'absolu, et qui en reste à un Soi impersonnel, et qui va-et-vient entre les désirs de son ego et son refuge de vacuité, sans soif d'être cohérent, en persistant en une tragi-comédie de visages encore imparfaits ? 

Des Lumières inconnues de notre essence se dévoileront, nous révélant à nous-mêmes, notre âme vraie simple et immortelle.

Faire la volonté du Divin seule n'est pas alors un projet vain ! Servir le divin en tout, devenir son instrument, en se désenténèbrant devient si prégnant. Ce n'est pas un perfectionnisme délirant. L'attrait de la petite flambée du plaisir qui parachève le désir satisfait décroît sur le chemin quand la Joie éternelle infinie condensée en un point se met à briller dans le feu de l'âme vraie.

Quand prenant racine en cette heure de Dieu, la spirale vertueuse de la spiritualité nous ascensionne de Joie en Joie, les ténèbres reculent en nous. Il devient si naturel d'aspirer à n'être qu'un heureux esclave de Dieu ! 

Oui, quand ce sera l'heure, ce qui rend difficile et discontinu ce mouvement de transformation sera surmonté, nous irons de plus en plus de beauté en beauté plus vaste et inattendue, de félicité en félicité plus profonde et plus intense. 

Nous passerons du temps de l'adversité à surmonter au temps des délicats ajustements de la réceptivité. 

Om Sri Aurobindo Om douce Mère

L'heureux esclave de Dieu par Niranjan Guha Roy 

La grande Non dualité des enfants du Divin

 Ceux qui ont entendu l'appel de la grande Non dualité ont commencé par ressentir que la distinction de la vacuité et de ses formes n'était pas une opposition. Ils ont bien compris que parler d'absolu et de relatif sonnait faux. Il y a en effet ces non dualistes qui avaient ânonné la sagesse du Rien et l'amour du tout, mais malgré eux, ils en revenaient sans cesse au Rien, ils faisaient du rien de conscience, un inconscient absolu. Malgré eux (ou non), cela sonnait ainsi comme si le Rien était l'absolu, et l'Amour le relatif !    

La prise de Conscience absolue est un acte pur intemporel qui est Amour à l'infini. Dès lors, si l'absolu est un acte d'émergence à Soi, l'absolu n'est ni un néant, ni seulement une conscience immuable sans Devenir, le devenir étant alors poussée aveugle ou une illusion. Comment l'Amour aurait-il du sens en cas de devenir illusoire ? Toute relation étant une illusion ! Comment aurait-il du sens en cas de poussée aveugle hors d'un néant ? 

La prise de Conscience absolue, par l'Amour atemporel qu'elle est, est aussi l'acte pur révélant un Tout possible au cœur du Rien. A chacun d'être sa propre autorité quant à l'Amour ! Oui, dans notre "expérience", le Divin est pressenti inséparablement Éternellement, Rien, Amour et Autocréation ! Pressentant Cela, nous réalisons que nos illuminations sont des ténèbres lumineuses qui demandent encore bien de la mise à jour.

Ma foi devant ces ténèbres est pressentiment de l'Amour absolu autocréateur. Et cette foi amène le vécu, non une simple croyance. Le vécu de l'Amour en Devenir renforce la foi et l'aspiration à être Cela.

Une Autocréation ne saurait être une poussée aveugle menant à l'existence si elle est avant tout Conscience d'Amour absolu. L'Amour vrai loin d'être aveugle est un joueur d'échec aussi bien qu'un poète. Il voit des millions, des milliards, une infinité de coups à l'avance, jouant un jeu de stratégie que le poète en lui réinvente sans cesse, Éternellement.

Oui, 

Ishwara, le Seigneur Suprême, la Paix et MahaShakti, Mère Divine, la Joie ne font qu'Un, inséparablement, une seule Conscience, un seul Être, Indissolublement Paix et Joie - Sat-Chit-Ananda, notre véritable nature.

Et le fruit de leur jeu d'Amour, c'est en nous, l'enfant divin, que nous sommes, en chaque monade-univers manifestée de leur.s Moi-s d'Amour. Cet enfant divin caché dans les ténèbres lumineuses de notre cœur sait sans le savoir le Divin Amour Autocréateur. Car en cet enfant divin, d'abord caché dans le tréfonds du cœur, il y a une goutte de Suprême entourée inséparablement d'un feu d'aspiration individué grandissant, feu de la substance même de notre Mère divine. 

Et l'aventure de conscience de chacune de ces âmes-enfants est l'expression d'un Moi éternel, Un et multiple, que Ishwara et MahaShakti ont engendré. Ce Moi embrasse chacun des microcosmes associés au devenir d'une âme, enfant divin. Ce Moi Éternel d'une âme, relié à tous les Moi.s, est la clé de la communion de toutes les âmes. Chaque devenir microcosmique d'un enfant divin enveloppe secrètement le macrocosme de tout l'Amour. Nous avons là des possibles expériences spirituelles, qui ont à voir avec ce que Leibniz appelle des monades, soudain tout est en nous, le décret ici est inséparable de ce qui se passa là-bas.

Selon Leibniz, l’univers est composé d’unités fondamentales appelées monades, qui sont des substances immatérielles et indivisibles. Contrairement à la matière, qui est souvent perçue comme la base de l’existence, les monades sont des entités spirituelles qui ne peuvent être ni créées ni détruites. Les monades, selon Leibniz, sont des miroirs de l’univers, chacune reflétant l’ensemble du cosmos à sa manière. Cette idée suggère que chaque monade possède une perspective unique et individuelle et que cela ne contredit pas un Devenir harmonieux, cela suggère que tout est libre et déjà prédestiné à devenir au mieux.

Si le Soi se réalise avec une âme d'enfant divin, alors l'Amour Divin, de Paix et de Joie, devient indubitablement la clé du mystère à la croisée de l'Être et du Devenir. La Conscience de Vérité est bien au-delà du mental humain, l'Amour Divin exige une transformation de la conscience corporelle, et par là de la matière, elle-même, pour se manifester sans tout abolir de ce monde qui nous entoure, nous ses enfants divins.

C'est donc dans le mystère de ce Rien et Tout, dans les ténèbres lumineuses de l'illumination spirituelle qu'il faut s'enfoncer pour découvrir dans notre cœur notre véritable âme d'enfant divin. C'est en s'enfonçant dans ce mystère du Soi avec une âme que notre Mère Divine se révélera à nous de plus en plus, qu'elle nous fera grandir et nous transformera de plus en plus. C'est dans l'aventure de la conscience qui se joue là que Mère nous apportera aux pieds du Suprême et qu'ils commenceront à incarner à travers nous le corps et la matière de leur Amour vrai.

Soi avec une âme d'enfants divin, nous approcherons du Moi secret de notre monade. Le jeu d'Amour cosmique devient de plus en plus conscient.

Dans ce que nous appelons ici bien maladroitement la grande Non-dualité, Seule la Conscience de Vérité de l'Amour créateur est sagesse.

Nous sommes ultimement cela : l'Un, la vibration d'amour qui engendre éternellement le Suprême et la Mère du Devenir.

Plotin et d'autres, conscient de leur Soi avec une âme d'enfants divin, ont pressenti cet Un. Mais leurs visions du jeu d'Amour défaillaient.

Le jeu d'amour de notre Suprême Seigneur et de notre Mère sera de plus en plus conscient. Notre âme, leur enfant, y aspire qu'on le sache ou non. Elle est faite de leurs deux substances. Par sa nature, elle peut traverser les ténèbres lumineuses de son Soi jusqu'à se pressentir Un en tout. 

Il faudra que la transformation du corps avance pour que notre âme puisse se vivre Innombrablement Un. Notre corps humain est un filtre trop opaque tant qu'il est au service de pulsions dont notre conscience n'a pas la clé. 

Comprenne qui pourra. 

Et dans un premier élan de prise de conscience du Soi avec une âme, nous pourrions dire ensemble :

Que la grâce du Seigneur soit sur nous et que notre Mère divine veille sur nous, pour que nous nous rappelions que nous sommes, avant tout, leurs enfants, une de leurs individuations ! 

EFFONDREMENT DE L'HUMANITE OU CRISE EVOLUTIVE FAISANT EMERGER UNE SURHUMANITE ?

Œuvre de Niranjan Guha Roy 

Il y a déjà dans nos questions des sensibilités à l'œuvre.

En voici une première, tristement commune : 

L'homme est il programmé pour détruire la terre ?

Une des premières catastrophes évolutives fut une forme de vie rejetant de l'oxygène et provoquant un refroidissement sans précédent de l'atmosphère. La vie a alors produit une forme de vie absorbant l'oxygène et émettant du CO2. Si cela n'est pas un miracle du hasard, qu'est-ce que cela dit de l'évolution de la vie ? 

Nous sommes dans une crise évolutive similaire. 

Seul un après l'homme sauvera l'humanité de l'impasse collective systémique qu'elle produit. 

C'est une autre manière d'être qu'il faut chercher et non des solutions mentales qui on le voit sont noyées dans le bouillonnement obscur de l'humanité actuelle... 

L'homme est un pont, nous disait déjà Nietzsche. L'univers est une machine à faire des dieux, nous écrivait Bergson. Nous évoluons avec l'horizon d'un point Omega selon Pierre Teilhard de Chardin. L'homme est un être de transition, disait Sri Aurobindo avant Bergson et Teilhard.

 Satprem, qui a vécu l'impasse de l'humanité à Buchenwald, écrit La Genèse du surhomme ; il y décrit un processus psycho-physique d'évolution. Est-ce un délire ? Une évolution consciente de notre manière d'être physique est-elle impossible ? Ou au contraire, est-ce ce à quoi la crise évolutive actuelle pourrait mener positivement ? On ne sait pas ce que peut un corps, disait Spinoza déjà, il y a quelques siècles, avant que le fait évolutif ne soit matériellement connu. 

Notre dogmatisme religieux et notre arrogance mentale technoscientifique nous ont empêché de voir venir cette crise et ceux qui veulent continuer à perpétuer ce monde humain l'accélèrent... 

Dès lors voici une autre sensibilité et son genre de questionnement :

Un curieux dogmatisme matérialiste fixiste au niveau des possibilités de conscience pourrait-il nous faire manquer un fait évolutif en cours ? 

Les nouveaux êtres selon Niranjan Guha Roy 

Œuvre de Niranjan Guha Roy 

18 juillet 2023 - 3 novembre 2025

NUANCES SUR LA PAIX ET L'AMOUR - UN COMMENTAIRE SUR UN PROPOS D'ALEXANDRE JOLLIEN

Œuvre de Champlakal

La vie est bien trop courte pour perdre son temps à se faire une place là où l’on en n'a pas, pour démontrer qu’on a ses chances quand on porte tout en soi, pour s’encombrer de doutes quand la confiance est là, pour prouver un amour à qui n’ouvre pas les bras, pour performer aux jeux de pouvoir quand on n’a pas le gout à ça, pour s’adapter à ce qui n’épanouit pas. 

La vie est bien trop courte pour la perdre à paraître, s’effacer, se plier, dépasser, trop forcer. Quand il nous suffit d’être, et de lâcher tout combat que l’on ne mène bien souvent qu’avec soi, pour enfin faire la paix, être en paix. 

Et vivre. 

En faisant ce qu’on aime, auprès de qui nous aime, dans un endroit qu’on aime, en étant qui nous sommes, 

Vraiment..

 Alexandre Jollien

Mon commentaire :

Il y a des défis d'amour à relever. 

Parfois, être en paix et laisser les faux semblants, c'est encore servir un désir et ne pas aller jusqu'au bout de l'amour. L'amour vrai n'attend plus rien en retour. La paix, c'est l'équanimité intérieure... 

Il est parfois utile d'admettre que notre cœur est encore trop petit pour telle situation, plutôt que d'édifier ou nourrir un ego spirituel sans aucune ressource pour trouver une aide intérieure. L'âme, c'est le fond du cœur et ça ne peut que servir ce fond du cœur de l'autre. L'âme se sait et se sent hors d'atteinte de tout inconfort et de tout danger. L'âme est l'enfant protégé du Divin et n'aspire qu'à l'amour du Divin. Le reste, c'est de l'ego et des désirs. Bon, il faut bien s'en occuper comme ceux des enfants, tant qu'ils n'ont pas été soumis à une maturation humaine et, plus radicalement, à la transformation divine. 

Mais s'il y a maturation et transformation,  arrive un temps où l'appel du cœur et de l'âme peuvent prévaloir. Et il y faut notre obéissance à la commande. Les désirs de paix et de tranquillité de notre ego spirituel sont souvent en porte-à-faux avec la commande divine. Celle-ci,  suivie quoi qu'il en coûte à notre ego, produira une émergence du pouvoir réel d'équanimité intrinsèque au Divin. Si peu à peu l'amour du divin nous a suffisamment rendu réceptif à son appel au bien, au beau et au vrai, il nous appartient d'y répondre ou non. Si nous avons cette sincérité, à ce moment-là, il n'y a plus d'écart entre l'individualité et la vision en première personne partagée par Douglas Harding... 

L'âme, c'est ce point où une véritable individuation en parfaite harmonie avec le devenir est une évidence indubitable. L'échelle alors n'est plus une courte vie humaine. L'âme de nature divine partage l'éternité atemporelle de l'Être Divin et la sempiternité du Devenir Divin.

L'âme pressent que tout est Un et elle grandit dans l'intelligence du Devenir. 

Quand la voix de Dieu s'entendra à travers notre âme, il serait dommage que notre ego, qui demeure en surface de nous-même n'obéisse pas à la commande divine. L'ego même spirituel, même imbibé d'un mental spiritualisé peut ne pas être un bon serviteur de l'amour du Divin. Il peut vouloir continuer à améliorer la façon de vivre sa situation et ses relations alors que le progrès de l'âme exige une aventure périlleuse pour l'ego voire une rupture avec une vie relationnelle qui nous disperse de notre profondeur. 

En intégrant tout ce que nous sommes autour du centre véritable de nous-mêmes qu'est notre âme, la division entre l'impersonnel et le personnel, l'individuel et l'universel n'a plus de sens... 

La vacuité universelle et impersonnelle découvre désormais une dimension divine personnelle et individuelle qui en est inséparable. La seule présence de la vacuité est désormais ressentie incomplète quand la présence divine de l'âme se retire, à cause de notre insubordination au Divin. Réciproquement, il ne peut y avoir la présence de l'âme sans être consciemment vacuité. L'ego qui a suivi une impulsion qui étouffe et ferme à la présence de l'âme ne manque pas ensuite d'être sollicité par des impulsions qui cherchent à lui faire perdre de vue la présence pacifiante de la vacuité.

Le Devenir est une joie en mouvement dont l'âme est une onde. Le désir, le plaisir, la peine, la douleur demeurent peut-être encore, mais ils sont bien vus comme un restant d'ego séparateur. Ils sont le symptôme de l'inachèvement de notre transformation divine.

La vision en première personne arrache la tête de l'ego, son égocentrisme, mais pas ses racines que sont le désir, la recherche du plaisir et leur revers qu'est la souffrance.

Pour cela, il faut trouver son cœur et, dans son cœur, il faut trouver son âme et la conscience vraie du Devenir, la Mère divine, dont la substance est aussi celle de notre âme.

 L'horizon d'être un pur instrument entre les mains du Divin peut alors commencer à se concrétiser. Ce n'est plus ce qu'on aime, ceux qu'on aime, dans un endroit qu'on aime. Ce que nous sommes vraiment, c'est le Divin et son  Devenir. Et pour Être et Devenir ce que nous sommes vraiment, pour que la filiation divine de notre âme l'emporte sur notre subconscient animal, notre ego doit devenir comme un soldat qui s'exécute sans délai et sans ménagement pour sa petite personne. Un bon soldat n'est-il pas prêt à donner sa vie, juste le temps du salut militaire marquant l'obéissance à son supérieur venant de lui ordonner une mission périlleuse ?

Œuvre de Niranjan Guha Roy 

La grande non dualité du jeu d'Amour Divin selon Sri Aurobindo et Mère.

 

Fragmentation Divine - œuvre de Niranjan Guha Roy 

https://sri-aurobindo.co.in/workings/ma/playground_audio/57-01-23.htm?fbclid=IwdGRjcANqA2FjbGNrA2oCXWV4dG4DYWVtAjExAAEeJiSrMceqqoZApc2GhpRVTSiHanKb6uXttzsF88J1my5JqsTkPNVLrAKZkK0_aem_ZJokvxc3J4YwmpnVe7GmOg

Mère

Entretiens

Le 23 janvier 1957

La fin

« La rencontre de l’homme et de Dieu suppose toujours une pénétration, une entrée du Divin dans l’humain et une immersion de l’homme dans la Divinité.

Mais cette immersion n’est pas une espèce d’annihilation. L’extinction n’est pas l’aboutissement de toute cette recherche et cette passion, cette souffrance et cette extase. Le jeu n’aurait jamais commencé si telle devait en être la fin.

La joie est le secret. Apprends la joie pure et tu apprendras Dieu.

Quel fut donc le commencement de toute l’histoire ? Une existence qui s’est multipliée pour la seule joie d’être et qui s’est plongée en d’innombrables milliards de formes afin de pouvoir se retrouver elle-même innombrablement.

Et quel en est le milieu ? Une division qui tend vers une unité multiple, une ignorance qui peine vers le torrent d’une lumière variée, une douleur en travail pour arriver au contact d’une extase inimaginable. Car toutes ces choses sont des formes obscures et des vibrations perverties.

Et quelle sera la fin de toute l’histoire ? Si le miel pouvait se goûter lui-même et goûter toutes ses gouttes à la fois, et si toutes ses gouttes pouvaient se goûter l’une l’autre, et chacune goûter le rayon tout entier comme elle-même, telle serait la fin pour Dieu, pour l’âme de l’homme et l’univers.

L’Amour est la tonique, la Joie est la mélodie, le Pouvoir est l’accord, la Connaissance est l’exécutant, le Tout infini est à la fois le compositeur et l’auditoire. Nous connaissons seulement les discordances préliminaires, qui sont aussi terribles que l’harmonie sera grande ; mais nous arriverons sûrement à la fugue des divines béatitudes. », Aperçus et Pensées.

Comment apprendre la joie pure ?

D’abord, pour commencer, il faut par une observation attentive, s’apercevoir que les désirs et la satisfaction des désirs ne donnent qu’un vague plaisir incertain, mélangé, fugitif et tout à fait insatisfaisant. Cela, c’est généralement le point de départ.

Alors, si l’on est un être raisonnable, il faut apprendre à discerner ce qui est désir et se refuser à faire quoi que ce soit pour satisfaire ses désirs. Il faut les repousser sans essayer de les satisfaire. Et alors le premier résultat, c’est justement l’une des premières constatations du Bouddha dans son enseignement : il y a une joie infiniment plus grande à maîtriser et supprimer un désir qu’à le satisfaire. Tout chercheur sincère et obstiné, au bout de quelque temps, plus ou moins longtemps, quelquefois très peu de temps, s’apercevra que c’est une vérité absolue, et que la joie qu’on éprouve à surmonter un désir est incomparablement supérieure au petit plaisir fugitif et mélangé que l’on peut trouver à la satisfaction de ses désirs. Cela, c’est le second pas.

Naturellement, avec cette discipline continue, au bout de très peu de temps les désirs seront à une distance et ne vous ennuieront plus. Alors vous serez libre d’entrer un peu plus profondément dans votre être et de vous ouvrir dans une aspiration vers... le Donneur de Joie, l’élément divin, la Grâce divine. Et si on le fait avec un don de soi sincère — quelque chose qui se donne, qui s’offre et qui n’attend rien en échange de son offrande —, on sentira cette espèce de chaleur, douce, confortable, intime, rayonnante, qui remplit le coeur et qui est l’avant-coureur de la Joie.

Après, le chemin est facile.

Douce Mère, quelle est la vraie joie d’être ?

Celle-là même dont je parle !

Alors, Douce Mère, ici, quand Sri Aurobindo parle d’une existence qui «se multiplie pour la seule joie d’être», quelle est cette joie ?

La joie d’exister.

Il y a un moment, quand on commence à être un peu prêt, où l’on peut sentir dans chaque chose, dans chaque objet, dans chaque mouvement, dans chaque vibration, dans toutes les choses qui vous entourent — pas seulement les gens et les consciences, mais les choses, les objets; pas seulement les arbres et les plantes et les choses vivantes, mais simplement un objet dont on se sert, les choses qui vous entourent — cette joie, cette joie d’être, d’être tel qu’on est, simplement d’être. Et on voit que tout cela, ça vibre comme cela. On touche une chose et on sent cette joie. Mais naturellement, je dis, il faut avoir suivi la discipline dont j’ai parlé au commencement; autrement, tant que l’on a un désir, une préférence, un attachement, ou des affinités et des répulsions et tout cela, on ne peut pas — on ne peut pas. Et tant que l’on trouve des plaisirs — le plaisir, n’est-ce pas, le plaisir vital ou physique à une chose — on ne peut pas sentir cette joie. Parce que cette joie est partout. Cette joie est quelque chose de très subtil. On bouge au milieu des choses et c’est comme si elles vous chantaient toutes leur joie. Il arrive un moment où c’est très familier dans la vie qui vous entoure. Naturellement, je dois reconnaître que c’est un petit peu difficile de la sentir dans les êtres humains, parce qu’il y a toutes leurs formations mentales et vitales qui viennent dans le champ de la perception et qui dérangent cela. Il y a trop cette espèce d’âpreté égoïste qui se mélange aux choses, alors c’est plus difficile de toucher la joie là. Mais même dans les animaux, on la sent; c’est déjà un peu plus difficile que dans les plantes. Mais dans les plantes, dans les fleurs, c’est si merveilleux ! Elles parlent toute leur joie, elles l’expriment. Et je l’ai dit, n’est-ce pas, tous les objets familiers, les choses que l’on a autour de soi, dont on se sert, il y a un état de conscience où chacune est joyeuse d’être, telle qu’elle est. Alors on sait à ce moment-là que l’on a touché la vraie joie. Et cela, ce n’est pas conditionné. Je veux dire, cela ne dépend pas... cela ne dépend de rien. Cela ne dépend pas des circonstances extérieures, cela ne dépend pas d’un état plus ou moins favorable, cela ne dépend de rien : c’est une communion avec la raison d’être de l’univers.

Et quand cela vient, ça remplit toutes les cellules du corps. Ce n’est pas une chose qui se pense même — on ne raisonne pas, on n’analyse pas, ce n’est pas cela: c’est un état dans lequel on vit. Et quand le corps y participe, il est si frais — si frais, si spontané, si... il n’a plus aucun retour sur lui-même, il n’y a plus aucun sens d’observation propre, d’analyse de soi ou des choses. Tout cela, c’est comme un cantique de vibrations joyeuses, mais très, très tranquille, sans violence, sans passion, rien de tout cela. C’est très subtil et très intense en même temps, et quand ça passe, il semble que tout l’univers soit une harmonie merveilleuse. Même ce qui pour la conscience humaine ordinaire est laid, déplaisant, apparaît merveilleux.

Malheureusement, comme je dis, les gens, les circonstances, tout cela, avec toutes ces formations mentales et vitales, ça dérange tout le temps. Alors on est obligé de retourner à cette perception si ignorante, si aveugle des choses. Mais autrement, dès que tout cela s’arrête et que l’on peut s’en sortir... tout change. Comme il le dit là, à la fin: tout change. Une harmonie merveilleuse. Et c’est tout la Joie, la vraie Joie, la Joie véritable.

Cela demande un peu de travail.

Et cette discipline dont j’ai parlé, à laquelle il faut se soumettre, si on la fait dans le but de trouver la joie, on retarde le résultat, parce qu’on y introduit un élément égoïste, on le fait dans un but et ce n’est plus une offrande, c’est une demande, et alors... Ça vient — ça viendra, même si cela prend beaucoup plus de temps — quand on ne demande rien, quand on n’attend rien, qu’on n’espère rien, que simplement c’est cela, c’est le don de soi et l’aspiration, et le besoin spontané, sans aucun marchandage — le besoin d’être divin, c’est tout.

Mère, tu expliqueras cette « goutte de miel » ?

Oh ! le miel !... Mais c’est une image, mon enfant.

Il dit : si l’on pouvait s’imaginer... C’est simplement pour donner une approche qui soit plus concrète que les abstractions intellectuelles. Il dit: si vous pouvez vous imaginer, par exemple, un rayon de miel, n’est-ce pas... un rayon de miel qui aurait la capacité de se goûter lui-même et en même temps chaque goutte du miel; non seulement de se goûter lui-même en tant que miel, mais de se goûter lui-même dans chaque goutte, étant chaque goutte du rayon de miel, et que chacune de ces gouttes puisse goûter toutes les autres, soi-même et toutes les autres, et en même temps que chaque goutte ait la capacité de goûter, d’avoir le goût du rayon tout entier comme si c’était elle-même.

Alors, ce serait le rayon capable de se goûter lui-même et de goûter en détail toutes les gouttes du rayon, et chaque goutte capable de se goûter elle-même et individuellement toutes les autres et le rayon tout entier comme une unité, comme ellemême... C’est une image très exacte. Seulement il faut avoir un pouvoir imaginatif !

Comme cela, j’ai compris. Je demande ce que cela signifie.

Le miel, c’est une chose délicieuse, n’est-ce pas, alors ce sont les délices de la Joie divine.

Et tout à l’heure, quand j’évoquais cette joie qui est dans les choses, spontanée, simple, cette joie qui est au fond de tout, eh bien, pour le corps physique, cela a quelque chose de vraiment — oh! naturellement, le goût du miel est très rude et grossier en comparaison —, mais quelque chose comme cela, quelque chose d’extrêmement délicieux. Et très simple, très simple et très total dans sa simplicité; très complet dans sa simplicité, et pourtant très simple.

Cela, n’est-ce pas, ce n’est pas une chose à penser, il faut avoir la capacité de l’évoquer, il faut avoir de l’imagination. Alors, si l’on a cette capacité, on peut faire cela rien qu’en lisant, alors on peut comprendre... C’est une analogie, qui n’est qu’une analogie, mais c’est une analogie qui a vraiment une capacité d’évocation.

Mais chacun imaginera quelque chose de différent, non, Mère ?

Évidemment. Mais cela ne fait rien! Ce sera bon pour lui.

(silence)

C’est tout ?

J’avais apporté des questions que l’on m’a posées, mais je crois qu’il est déjà un peu tard. (Mère feuillette des questions)

Il y en a une qui est terriblement intellectuelle et que nous laisserons pour une autre fois. Il y en a une autre... qui n’est qu’une apparence, et puis il y en a une troisième qui est intéressante, mais à laquelle il faudrait répondre en détail, et ce soir il est déjà un peu tard.

Ici, n’est-ce pas, la question à laquelle on peut répondre très facilement, c’est un texte de moi, où il est dit :

« C’est une grande erreur de supposer que la Volonté divine agit toujours ouvertement dans le monde. »

Et puis, dans La Synthèse des Yogas de Sri Aurobindo:

«Si nous voyons l’unité partout, si nous reconnaissons que tout arrive par la Volonté divine... etc.»

Et une autre chose de moi, dans Prières et Méditations :

«C’est Toi qui agis en toute chose et en tout être, et celui qui est assez proche de Toi pour Te voir en tout acte sans exception, sait transformer tout acte en bénédiction.» (Le 10 décembre 1912)

Et alors, on me demande comment réconcilier ces contradictions. Moi, je ne vois aucune contradiction. Parce que la première phrase où il est dit: « C’est une grande erreur de supposer que la Volonté divine agit toujours ouvertement dans le monde »... Je dirai : il est extrêmement rare qu’elle agisse ouvertement. Elle agit toujours, mais pas ouvertement. Et quand elle agit ouvertement, c’est ce que les hommes appellent des « miracles ». Et c’est une chose extrêmement rare. La plupart du temps elle n’agit pas ouvertement, mais cela ne veut pas dire qu’elle n’agisse pas. Elle n’agit pas ouvertement, c’est tout. Alors là, il n’y a pas de contradiction. C’était tout ce que je voulais dire. C’est une contradiction tout à fait superficielle née de l’incompréhension des mots.

La Volonté divine agit, mais pas ouvertement. Quand elle agit ouvertement, éh bien, les hommes appellent cela des miracles. Voilà. Mais cela ne l’empêche pas d’agir.

Vers la source - œuvre de Niranjan Guha Roy