L'AMOUR VRAI SEUL PEUT LIBERER DE L'ATTACHEMENT. Eléments de psycho-spiritualité.

 

Cette parole de Jésus-Christ résonne particulièrement pour moi depuis quelques jours.

Elle ne parle pas d'abord de nostalgie. 

Pour moi, j'ai souvenir d'une enfance bénie jusqu'à mes quatre ans. Tout n'était qu'émerveillement. Ma foi d'aujourd'hui est dans la continuité de la foi innocente en la vie qui m'était naturelle. J'ai pu avoir dans ma vingtaine d'années une nostalgie pour cette période bénie. Puis ma défiance face à la vie a fondu, ma foi en la Vie Divine est devenue une foi à partir d'une conscience de la Vie universelle elle-même. Bien sûr, à côté de cela, j'avais des croyances spirituelles et religieuses. Mais la foi, cet engagement naturel du cœur, shradda en sanscrit, est libre de toute croyance. Seul le nihilisme peut en restreindre le pouvoir. C'est quand la foi ne s'accroche à aucune croyance qu'on peut faire le saut dans la vacuité, s'abandonner à l'Être et dire Oui au Devenir.

Mais comme toujours, dans l'aventure de la Vie Divine, gagner une bataille, conquérir une position inexpugnable n'est nullement remporter la Victoire.

Commencer à être libre de nos désirs n'est nullement être sans désirs relatifs à un individu.

La parole de Jésus qui m'enjoint de ne plus regarder en arrière me parle plus spécifiquement aujourd'hui de la question de l'attachement relationnel, qui pour moi individu est restée problématique.

D'ailleurs, si on reste sur le seul plan de la vie égocentrique oublieuse du Soi, de l'Être et du Devenir de la Vie Divine, l'attachement est comme un facteur de dualités au sein même de l'ego. 

Par exemple, l'attachement crée une vulnérabilité de l'ego, fatalement ce désir a été blessé ou le sera. L'ego fuit sa vulnérabilité donc il s'en prend à l'amour qu'il y a dans son attachement, il endurcit son cœur au lieu de le purifier de l'attachement. Ou bien encore, il a des stratégies de distanciation pour ne surtout pas encourir ce risque. Plus globalement l'ego par sa vulnérabilité à l'attachement a des élans paranoïdes.

Je vois bien que je n'échappe pas encore à ces incohérences égoïques de l'attachement. Ayant eu affaire ces derniers temps à une version aiguë et dramatique de l'attachement, j'ai même constaté le paradoxe d'une survie égoïque à travers des tendances nihilistes (qui peuvent même chercher des cautions spirituelles). La révolte contre le Divin, même si elle est une impasse, manque moins de sincérité. 

Une même flamme - Tableau de Niranjan Guha Roy 

Je ne peux que dire ici le bénéfice de nos discussions avec mon amie Amita Guha Roy, la compagne spirituelle de Niranjan Guha Roy. Elle partage l'œuvre qu'ils ont bâtie au fil de leur engagement sur la voie de Sri Aurobindo et Mère. Elle m'a relaté ses difficultés particulièrement longues avec l'attachement avec une sincérité rare parmi ceux qui partagent leur spiritualité. Amita refuse d'entrer dans toute relation d'enseignant à enseigné, de guru à disciple. Amita signifie en sanscrit "l'amie de tous". Nous sommes juste des amis intéressés par une même voie dont le point de départ est l'idée que toute la vie est yoga. Et donc, dans l'amitié, nous n'avons jamais à nous présenter avec une image d'une quelconque perfection à transmettre. Dans une amitié entre aventuriers de la Vie Divine, on peut se partager nos expériences, même en cours, de l'imperfection et assumer simplement nos défauts sans les camoufler. Cela est d'une richesse sans commune mesure pour avancer dans la jungle de cette vie en évitant de tourner en rond trop longtemps.  Une amitié sur la voie de l'aventure de la Vie, ainsi libre des dangers de l'attachement enseignant-enseigné, ou pire de ceux de la relation guru-disciple, permet d'éclairer nos problématiques réciproques. Le récit sincère d'Amita sur ses attachements m'a permis d'éclairer ma propre problématique singulière d'asservissement persistant à l'attachement. 

La synthèse que je partage ici n'est que le fruit de notre dialogue et de l'éclairage singulier qu'il a permis en moi, même si elle peut apparaître assez impersonnelle grâce à un vocabulaire conceptuel phénoménologique, philosophico-spirituel ou psychologique. Pour moi, cet effort conceptuel permet de parler de l'intime pudiquement. Et si, de son côté, le lecteur fait l'effort, cette phénoménologie pragmatico-herméneutique sera efficace. Il faut accepter de ne pas tout comprendre, pour peu à peu comprendre de mieux en mieux ce dont il est question. Une phénoménologie pragmatico-herméneutique est un discours conceptuel descriptif de la conscience qui implique une pratique de conversion et de transformation de soi pour être bien compris.

Même si, sur le plan humain, nous admettons que les attachements peuvent être troubles et devenir pathologiques, nous pouvons difficilement admettre qu'un amour puisse être fort et intense sans attachement. Or l'expérience spirituelle intérieure remet en cause une telle croyance.

A vrai dire, la réalisation et l'émergence de l'âme, l'individuation du Divin en nous, peut changer radicalement le vécu de ces problématiques d'attachement. Elle finit par éclairer toutes ces problématiques de l'attachement d'une façon libératrice.

Sur la voie de la Dévotion, l'attachement au Divin doit l'emporter sur tous nos attachements humains. Les Confessions d'Augustin d'Hippone sont à ce sujet un chef-d'œuvre spirituel. Pour Augustin, c'est seulement de notre relation à Dieu dont nous pouvons jouir sans crainte, puisque son amour pour nous est indéfectible, quels que soient nos défauts et nos empêchements à l'aimer purement. L'attachement à Dieu, seul, semble pouvoir nous libérer de la dimension paranoïde de nos attachements humains (jalousie, possessivité, défiance, haine, etc.). En tout cas, même si ces déficience demeurent, notre attachement dévotionnel au Divin, qui, lui, s'en libère plus aisément, commence à les mettre davantage en lumière. Le Divin ne nous trahit jamais. Les tribulations qui, immanquablement, nous arrivent ne sont pas du fait d'une perversité de son amour. Nous seul pouvons trahir la relation d'amour que le Divin nous propose dans notre cœur. Nous seul pouvons lui fermer cette porte et ne pas avancer vers Lui qui nous y attend et nous y attire.

Quand, au fil de la descente dans le cœur (voir les autres articles sur ce sujet), dans les profondeurs subtiles qui sont au niveau de l'arrière du thorax, l'étincelle de notre âme s'avère le Divin s'individuant en nous, plus nous que nous-même, l'attachement au Divin devient lui-même relatif. Comment pourrait-on éprouver des craintes et de la vulnérabilité pour demeurer attaché et relié à ce que nous sommes par nature. Avec le Soi, nous sommes unis à la Vie Divine sur des plans universels et transcendants. Outre cette réalisation impersonnelle, le Soi avec une âme comprend aussi une union avec le Divin sur un plan individuel personnel. Comme l'attachement est une caractéristique des relations humaines personnelles, il est ici directement objet d'une transformation. Cet amour, cette Joie que nous sommes, comment pourrions-nous lui être encore attachée, puisque, par essence, elle est rayonnement, surabondance se détachant d'elle-même et se répandant sans frein aucun autour d'elle ?

La dévotion au niveau de l'individuation du Divin que nous sommes, qui grandit en nous et que nous avons pu contacter dans notre cœur est naturelle. 

"La Bhakti ou dévotion n'est pas une expérience, c'est un état du cœur et de l'âme. C'est un état qui vient quand l'être psychique est éveillé et prédomine.", Sri Aurobindo

La dévotion à ce niveau est aussi naturelle que respirer. Dans l'attachement même le plus pur au Divin nous nous croyons encore l'auteur de l'amour. Bien sûr, à la lumière du Soi, nous pouvons savoir déjà qu'il n'en est rien. Mais soyons honnête, même à la lumière du Soi, pour beaucoup d'entre nous, il y a des problématiques d'attachement y compris avec le Divin qui se voile dans les ténèbres lumineuses du Soi. Nous ne serions pas des amoureux du Divin authentiques, si notre amour pour le Divin n'engageait pas notre attachement qui demeure sur le plan humain. Mais quand notre attachement au Divin, à la lumière du Soi, touche au tréfond de notre cœur, il y a un basculement essentiel : l'amour dont nous aimons le Divin devient ici indiscernable de l'amour qu'il fait briller en nous et autour de nous. L'âme d'individuation du Divin en lequel l'ego dévotionnel fond et de laquelle il devient un pur instrument, un masque personnel extériorisé, sait alors qu'il n'est pas l'auteur de l'amour. Sur le plan psychique de l'âme vraie, et non de notre âme égoïque de désirs, il y a unité de substance de Paix et de Joie avec le Divin, son Être et son Devenir. Autrement dit, notre âme est en continuité de substance avec le Divin, elle ne fait aucun effort pour être unie avec le Divin puisqu'elle en est une parcelle à la fois distincte et unie. Sur ce plan, l'amour est donc d'abord un fait d'unité substantielle. L'ego n'est qu'une créature et ses amours fondés sur les désirs comportent inéluctablement des attachements. Il lui faut s'agripper à ce qu'il aime car il en est séparé : ses amours ne sont jamais en une unité substantielle d'amour pur et vrai. Les amours de l'ego sont temporels et forcément temporaires : même quand son attachement est relativement équilibré et durable, il est condamné à cesser. Notre âme n'est pas une créature temporelle et temporaire, c'est une parcelle du Divin, immortelle, car partageant la condition atemporelle de l'Être Divin et perpétuelle de son Devenir. Dès lors, notre aspiration à l'amour éternel ne peut être satisfait que sur le plan du Soi avec une âme.

Vivre le Soi avec une âme, c'est vraiment mettre la main à la charrue du champ Divin pour que vienne le Royaume de Dieu sur terre.

Les attaches des amours égoïques sont toujours sécables, corruptibles, etc. Les attaches de l'amour égoïque humain ne survivent qu'avec de la réciprocité. La relation ne dure pas sans échanges d'énergies vitales sous la forme de désirs satisfaits de l'un par l'autre et réciproquement. La relation humaine est donc par nature un équilibre instable. D'ailleurs, on passe d'une relation à l'autre, d'un attachement à l'autre, pour temporiser les défauts de réciprocité et éviter de rompre ces équilibres instables. Nos amours humains font preuve d'impatiences, d'intolérances, etc. Avoir fait le deuil d'une relation, au plan humain usuel, cela signifie presque toujours être suffisamment prêt psychologiquement à prendre le risque de passer à un nouvel attachement. On ne guérit d'un attachement douloureux que pour passer à un autre qui immanquablement risque de l'être, puisque la mort finit toujours par séparer ceux qui s'aiment. Ces échanges vitaux qu'engagent nos attachements ont toujours des aspects obscurs et inconscients : la psychologie nous a appris que nous rejouons parfois sous d'autres visages et avec d'autres personnes, des jeux relationnels du passé. Et si notre bagage psychologique s'allège, il n'en reste pas moins qu'aucun attachement n'est libre de manque source de souffrance, libre d'une recherche sous-jacente d'échanges vitaux et donc libre de toute attente. 

L'amour Divin au cœur du cœur en notre âme et pour le Divin, en tant que substance du réel, de l'Être et du Devenir, est Pure Joie infinie allant vers de Plus Grandes infinités de Joie. Notre âme est le véritable aventurier de la Vie en nous. Ici l'insatisfaction n'est pas un manque souffrant, c'est un manque paradoxalement porté par une plénitude, c'est un manque sûr d'être comblé, c'est un goût authentique de l'inconnu, c'est une aspiration sûre d'être comblée. Ici dans les relations de l'âme, il n'y a pas d'échange, il n'y que partage d'une profusion sans fin, l'aspiration à davantage d'incarnation de l'amour Divin sert le partage de cette profusion. Ici, c'est par le Divin et dans sa substance que les rapports entre âmes s'auto-organisent.

Tout forme d'attachement, quand vivant le Soi avec un âme les mains sont sur la charrue du champ du Divin, c'est déjà regarder en arrière. Ne paniquons pas ces regards en arrière sont courants. Jésus ne nous en parlerait pas sinon. S'il s'est présenté comme le Fils de Dieu, affirmant que Lui et son Père ne sont qu'Un, il a donc réalisé en profondeur le Soi avec une âme.

L'âme, l'individuation du Divin en nous grandit de l'intérieur vers l'extérieur. Lorsqu'elle émerge en surface de notre individualisation, cela reste souvent de façon discontinue car notre individualité est encore alternativement contrôlée par des mouvements égoïques non encore abolis et transformés. Mais le contraste croît entre une relation d'unité substantielle Divine qui est Joie et une relation d'attachement qui inclut un manque impliquant la souffrance. Un tel contraste rend nos attachements de plus en plus indésirables dans nos relations d'amour quelles qu'elles soient. C'est comme si nos amours humains entachées d'attachement commençaient à être purifiées. Et, même si l'attachement vient à se mêler à une relation qui prend sens d'abord sur le plan psychique des âmes, cela semble encore bien plus nettement une souillure. Car, au plan humain, nous ne saurions affirmer qu'il y a amour sans observer la trace d'un attachement. Je me souviens que découvrant des philosophies du détachement, il m'a fallu comprendre tout d'abord qu'il ne s'agissait pas d'entrer en relation avec un recul, un effort d'indifférence. La vacuité de la conscience solutionne d'ailleurs assez bien une notion de détachement qui n'entraîne pas un désinvestissement de l'engagement relationnel. Mais ce détachement inhérent à une conscience de la vacuité du Soi, ne solutionne pas la problématique de l'attachement. On peut aimer dans le détachement de la vacuité, mais aimer restera l'occasion de prendre des coups, de vivre le trouble de la vulnérabilité. Certes ces coups, cette souffrance, cette vulnérabilité seront accueillis pleinement et ne nous atteindront pas dans notre essence de vacuité, d'Être de Paix et de Silence. Habitué à estimer l'amour, sur ce seul plan humain, même devenu conscient de la vacuité, nous pouvons ignorer longtemps que tout attachement dans l'amour est souillure. L'évidence nous en est fournie qu'à travers le contraste vécu entre une relation d'amour à l'intérieur de l'unité substantielle Divine et une relation typique des attachements humains, qui peut demeurer encore en surface extérieure de notre individualité.

Je ne sais trop quand je serai purifié complètement de tous les processus extérieurs d'attachement, mais si, en moi, le processus de purification est déjà possible intérieurement alors une communion d'âmes, une fraternité d'enfants du  Divin, substantiellement unis dans la Vie Divine, s'incarnant sur terre pour y faire l'œuvre Divine n'est pas un idéal déplacé.

Welcome - Tableau de Niranjan Guha Roy 

L'EGO N'EST PAS L'ACTEUR, MAIS LE DIVIN L'EST EN NOUS. Qu'est-ce que cela signifie authentiquement ?

Le but de l'action n'est pas le résultat, mais la félicité éternelle de Dieu dans le devenir, la vision et l'action - Sri Aurobindo

Dans la spiritualité Shivaïste, il est dit que l'ego n'est pas l'acteur, mais que Shiva l'est en nous ! Il y a là une précision utile. 

Dire que je n'agis pas, que c'est un processus mental et corporel qui a lieu en la conscience quand ce sont des désirs bien égocentriques ou égoïstes qui s'expriment... Quelle calamité ! 

Il faut être sincère pour ne pas tomber dans la confusion. 

La réalisation de la vacuité, du Soi, de notre essence de Paix et de Silence, à ma connaissance, ne suffit pas pour incarner la "volonté" Divine.

Se réaliser l'enfant de la Mère Divine et se laisser porter par elle comme un chaton s'abandonne dans la gueule de sa mère n'est pas une mince affaire. L'image d'abandon et de soumission est belle. Mais nos images sont souvent de la fausse monnaie spirituelle. Peut-on affiner ce que cette image nous permet déjà d'entendre ?

Accepter ce qui est, dire Oui à ce qui arrive, "vouloir que ce qui arrive arrive comme cela arrive" (Epictète) est inhérent à une réalisation du Soi, comme participation à l'intelligence de la Vie Divine. Mais l'accueil inconditionnel et non préférentiel de ce qui est, n'est pas encore une action qui est un instrument de la "volonté" Divine. 

Je mets ici "volonté" entre guillemets car si le Divin est une supraconscience, ce que nous pourrions considérer comme volonté serait en lui indiscernable de son Devenir autocréateur et de sa connaissance consciente immédiate de son unité innombrable. Nous ne pouvons esquisser mentalement que des conceptions très approximatives de la volonté Divine. Le terme même de "volonté" Divine n'est que vaguement analogique.  

A ce stade où la Vie Divine reste Paix, Silence et Vacuité, de ténèbres lumineuses, faute d'intuition surmentale précise de cette "volonté", un intellect attentif à la morale reste nécessaire. 

Ne pas faire à autrui, ce qu'on ne voudrait pas qu'on nous fasse est la règle d'or à ce niveau, même si, par ailleurs, l'éveil du Soi Divin s'expérimente indiscutablement en nous.

L'ouverture du cœur nous rapproche davantage de la "volonté" Divine. L'amour du prochain comme soi-même n'est pas limité alors à des rigidités comportementales que les règles morales déduites intellectuellement engendrent. L'intuition du pardon fructueux, par exemple, n'est pas réductible à des règles d'une morale bienveillante.

Mais l'ouverture du cœur ne signifie pas encore échapper à des forces ne nous permettant pas d'individuer véritablement la "volonté" Divine. L'ouverture du cœur, qui passe par le Oui à ce qui est, nous rend libre des désirs, mais pas sans désirs personnels. Être libre du désir, en ce sens, où disparaître en faveur d'autrui est spontané si besoin est, n'est pas encore être un instrument soumis de l'action Divine.

Tant qu'on ne sent pas la seule "volonté" Divine, il y aura des forces bien mécaniques, des expressions bien secondaires du Divin qui agissent. Et cela, c'est tout sauf Shiva ou le Divin devenu conscient de lui en personne en nous. C'est tout sauf l'enfant de la Mère abandonné à sa seule action.

Le fou peut avoir un ego démesuré et se prendre pour Shiva, mais ce sont bien les forces de la folie qui agissent en lui et non des forces de Vérité. L'écervelé peut se croire l'enfant de la Mère, qui s'y est abandonné, mais sa négligence dit le contraire. A un certain niveau, je dois encore reconnaître ma part de folie et mon côté écervelé pour ne pas les laisser de s'emparer de cette individualité.

Certes, à un niveau, toutes les forces sont une manifestation du Divin. Mais comme dans un fleuve, il y a les forces qui ramènent l'eau vers l'océan et il y a des courants qui la ralentissent et l'emprisonnent dans des bras marécageux où elle croupit, surtout si les pluies manquent. Combien d'individus croupissent dans leurs eaux marécageuses, si la descente du Divin ralentit relativement à cette frange de son fleuve. 

Cependant, quand le Divin se manifeste pleinement, le fleuve enfle et même les eaux prisonnières sont éjectées dans le courant vers l'océan. Toutes les eaux convergent inexorablement vers l'océan unique où la goutte et l'océan ne font qu'un. 

Le Devenir, c'est la Mère Divine. Elle est Mahashakti au point de vue intégral de la Vie Divine. Quand elle perpétue notre monde, le vieil homme en nous, elle est la prakriti inférieure. Mais elle a de nombreux aspects supérieurs. Elle est aussi Maheshwarî, celle qui a en vue la transformation de ce qui perpétue en une nouvelle manifestation qui l'exprimera davantage. Elle est, en outre,  Mahakâli, l'énergie et la force du Devenir vrai, celle qui peut vraiment couper la tête à ma folie, celle qui mettra fin à ce qui doit disparaître pour une manifestation plus vraie. Par ailleurs, elle est Mahâlakshmî, celle qui est douceur et sourire, facilitatrice de notre transformation. Enfin, elle est Mahâsaraswatî, celle qui peut nous entraîner dans une action vigilante, minutieuse et endurante, elle est alors celle qui nous met du plomb dans la tête. Ces quatre aspects de la Mahashakti ont été décrits plus amplement, entre autres, par Sri Aurobindo (ici on aura une lecture par Mirra Alfassa, la compagne de Sri Aurobindo).

Soyons lucide, beaucoup d'individualisations humaines ne vont offrir au courant Divin que des morceaux épars lors de la dissolution de leur individualité au moment de la mort.  

Pour moi, les propos mainstream de la non dualité sur l'absence d'acteur, faute de précisions, peuvent justifier malheureusement des forces d'égarement dans le fleuve Divin. Toutes les eaux du fleuve Divin sont Divines : ces propos font du fou dans sa folie destructrice une manifestation tout aussi Divine que le courant qui nous porte porte vers la Divinisation ! Mais si on admet que dans le Devenir du fleuve certains courants sont plus en adéquation avec le mouvement global et même le facilitent, alors le courant qui nous porte vers la Divinisation serait plus aligné au Devenir Divin. 

S'unir à ce courant de Divinisation, c'est discerner de plus en plus la Mahashakti qui incarne l'action du Seigneur Suprême - sous les traits de Shiva dans le shivaïsme.

Seul le Divin qui s'individue en nous, notre âme vraie, peut nous influencer pour que nous nous dirigions vers le meilleur courant possible du Devenir. Prendre conscience de cette individuation Divine en nous, c'est donner son sens vrai à l'image d'être un Enfant de Mère, comme un chaton dans la gueule de sa mère. 

Cette influence de notre individuation Divine dont la substance est en continuité avec celle de Mère est toujours là, mais au milieu de forces vitales qui sont celles qui nous rattachent au vieil homme à la traîne dans le courant du Devenir. La spiritualité chrétienne parle à ce sujet de la grâce Divine sans laquelle nos choix sont asservis aux courants du Devenir qui mènent à la perdition. Dans notre expérience, la perdition n'est que celle d'une individualisation humaine. Ce n'est jamais celle de l'individuation Divine qui s'y tente en arrière-plan dans la lumière de la Mère et qui en retirera un meilleur discernement pour une incarnation ultérieure plus bénéfique. 

Certaines idées vraies manquent profondément de nuances pour servir la Vérité ! C'est le cas de cette question de l'acteur. L'illusion de l'ego d'être l'acteur est une idée vraie mais une demie-vérité quand à la réalisation de l'acteur vrai en nous. La dissipation de notre attention, l'insincérité, les troubles de la personnalité,  et plus généralement tout ce qui relève de notre folie humaine sont le produit du Devenir Divin mais pas d'une individuation Divine.

En nous, il n'y a pas d'acteur, à proprement parler, autre qu'une individuation du Divin en continuité de l'action transformatrice de la Mahashakti, la Mère. 

Son action peut contredire des systèmes rationnels et des conceptions morales, mais, même dans ce cas, elle ne contredit pas la raison (morale, entre autres), elle l'amène invariablement à se dépasser en lui fournissant de nouveaux éclairages. 

Il n'y a pas d'acteur véritable autre qu'une individuation du Divin soumise à Mère, si l'action est désintéressée, si elle est guidée par l'intuition du cœur, s'il n'y a plus de volonté égoïste de se saisir du fruit de l'action, etc. [On peut ici consulter un texte de Sri Aurobindo sur le Karma yoga] [Ainsi qu'ici une approche du triple ou quadruple sentier comprenant outre le karma yoga, bhakti yoga, jnana yoga et yoga de la perfection ou de la beauté]

Tant que l'individuation du Divin n'a pas abouti à constituer une personne cosmique, l'action de l'individuation du Divin restera une docte ignorance de l'action cosmique du Divin. Admettre que le plan global d'action du Devenir nous échappe évite d'investir ce qui se passe d'une ambition de contrôler au-delà de ça qui est juste. Il faut abandonner complètement tout contrôle à Mère, celle qui est  seule l'intelligence du Devenir. Cela prend du temps ; il faut donc commencer par abandonner maintenant dans la mesure du possible tout ce qui peut l'être. 

Pour ce que je sais, s'éveiller à la Vie Divine du Soi, notre vraie nature, est immédiat. Par contre, laisser le Divin se réaliser en nous est loin de l'être. La descente dans le cœur et la découverte de notre âme, l'individuation du Divin en nous, prend beaucoup de temps. Suite à sa découverte indubitable, sa venue en avant dans un processus de plus en plus radical d'abolition de l'ego qui implique son accès à des formes de connaissance au-delà du niveau mental de conscience demande aussi beaucoup de temps.

Offrir notre individualisation humaine mentale, vitale et physique, à l'individuation Divine n'est pas une mince affaire. En ce qui me concerne, dès que j'ai entendu parler d'une connaissance supramentale, j'ai cru que mon ego mental pouvait s'en emparer ! Ce n'est pas une dimension individuelle de conscience mentale, vitale et physique qui peut intégrer une forme de connaissance autre et au-delà que celle du mental. Si dans les ténèbres lumineuses de la Vie Divine, une supraconscience peut se révéler et se réaliser, ce ne sera pas notre individualisation humaine telle qu'elle est qui peut l'incarner.

Au final, "incarner la volonté Divine" me semble une réalisation progressive et apparemment sans fin, car c'est aussi apprendre à aimer divinement, à laisser l'amour créateur nous déposséder de tout désir personnel, de toute pulsion animale, de toute petitesse physique, etc. 

Après, pour certains génies sur ce chemin, il n'est peut-être pas impossible d'incarner au travers d'une individualité physique "la volonté Divine" : ce serait possiblement devenir conscient de la vibration première dans un corps, ce serait  possiblement être la prise de conscience absolue propre au Divin enfin matérialisée. De tels individus ne seraient probablement plus des êtres humains, il s'agirait peut-être des premiers échantillons d'une nouvelle espèce. 

Dans mon cas, nier une telle possibilité ne peut que passer que par une résistance nihiliste du vieil homme invoquant une faiblesse fondamentale de la manifestation Divine. Pour d'autres, c'est l'horreur de ce qui est manifesté, qui rend improbable une manifestation alternative, seule la perspective du Non Soi leur semble satisfaisante. La seule action honorable pour eux est la compassion qui consiste à partager la connaissance de cette issue de secours intérieure qu'on trouve à côté de la source consciente de la manifestation. Mais au moins cette position interdit un progrès de l'ego dans l'ombre du Soi.

NB : Sur ce dernier point, je renvoie à un dialogue entre le point de vue de Ramana Maharshi et celui de Sri Aurobindo que j'ai mené ici.

Les nouveaux êtres - Tableau de Niranjan Guha Roy

EFFORT ET NON EFFORT DANS LA PRATIQUE DE LA VISION SANS TETE DE DOUGLAS HARDING.

Dans le Petit livre de la vie et de la mort, Douglas Harding écrit au sujet de l'effort : 

"Il n'y a pas de voie sans problème ni sans peine. La qualité de notre vie spirituelle dépend des efforts que nous sommes prêts à faire pour elle. Mais celui ou celle qui a vu sa Nature Intemporelle ne devrait jamais se décourager à l'idée que cela va être un "dur travail", pendant des années peut-être. La première vision de Cela (pour autant qu'on puisse parler d'une première) est déjà la vision parfaite, même si elle est brève. Elle ne devient pas plus claire avec le temps. Jamais. C'est la seule chose que je ne puisse pas faire mal ou à moitié. Toute une vie, et même des centaines de vies de pratique ne me rapprocheront pas d'un centimètre de CE QUE JE SUIS. Elles ne pourront qu'attirer de plus en plus mon attention sur CELA."

 

 

 

Résumons à notre sauce : 

La vision est sans effort, 

mais l'effort de la pratiquer est nécessaire !

Creusons : Il y a un paradoxe d'un effort au sein d'un non effort. 

En effet, le Cela est déjà là, la Vie Universelle dans son Être et son Devenir se vit que je le veuille ou non. Du point de vue de Cela qui est et devient, il n'y a nul effort. 

Mais, car il y a un "mais", cette voie réclame des efforts de pratique, de rappel. 

Et je me souviens de Catherine Harding insistant lourdement sur l'effort, les pratiques... 

Sans effort et pratiques, le processus de visiothérapie ne prendra pas place. 

Car la vision est une visiothérapie dans le sens où elle s'installe en nous et peut se vivre individuellement de plus en plus naturellement. Le processus de visiothérapie œuvre à une descente dans le cœur. C'est un processus de régénération après la maladie mentale et même organique dans laquelle nous avons vécu déjà trop longtemps affublé de fausses-croyances et enfer-mé. L'humain est culturellement et spirituellement dénaturé. Le terreau fertile de l'amour qu'est la vision doit être arrosé par nos pratiques et nos rappels jusqu'à ce que notre cœur s'ouvre et que la vision de qui nous sommes soit de nouveau naturelle.

Ce schéma tiré du Petit livre de la vie et de la mort, contient plusieurs courbes.

La courbe (i) est celle de notre vie individuelle : il y a croissance, apogée et déclin jusqu'à la mort.

Les courbes (iii) sont des droites verticales, elles sortent du cadre chronologique, elles pointent l'ouverture à Cela qui n'évolue pas, qui est parfaite, immuable, etc.

La courbe (ii) est celle d'une individuation de Cela, les effets et les fruits de la visiothérapie qui ne peuvent que croître régulièrement.

Exemple de pratique : 

Je mets devant le miroir : qu'est-ce qui regarde mon visage ?

- Est-ce un visage ? Là-bas, deux yeux, un nez, une bouche ? Et ici du côté de ce qui regarde ?

- Quelle est la forme de cette attention à ce qui regarde là-bas ?

- N'est-ce pas comme un miroir de conscience impassible transparent ?

- Quel est âge de ce regard ? Sur le miroir, il y a un âge mais ici du côté de ce qui regarde, y a-t-il un âge ?

Nous prenons-nous pour ce double là-bas ? Certes certains animaux n'ont parfois aucune idée qu'il puisse s'agir du reflet de leur être extérieur. Ils y voient un autre. 

Mais nous en confondant notre être intérieur et cet être extérieur ne sommes-nous pas tout aussi ignorant ? En nous jugeant d'après ce que laisse paraître cet extérieur, n'oublions-nous pas cette liberté intérieure libre ? N'est-ce pas pourquoi on n'observe rarement un complexe d'un grand singe devant un miroir ?

Creusons. Faisons une grimace devant un miroir en observant ce qui regarde en s'aidant d'un doigt pointé vers Cela :

Là-bas un visage mécontent, ici en amont de toute émotion, de toute pensée, une ouverture intérieure impassible qui ne juge pas, qui accueille librement... Notre essence intérieure, en amont de nous-même, est paix.  Lorsqu'on laisse-être et infuser sa présence, c'est une visiothérapie pour nos émotions et nos problèmes en aval.

FACE AUX PENSEES SPIRITUELLES QUI REFUSENT D'EMBRASSER L'ETRE ET LE DEVENIR.

La paix de Niranjan Guha Roy

Faire, faire... 

c'est mon ego qui s'affaire. 

Et puis un jour...

Tu me parles d'être. Être. Comment ne pas Être pleinement ?

Oui ! laisser faire dans la paix d'Être.

Mais tu m'as dit qu'il n'y a pas de demain dans l'éternel présent. Ce matin, je me suis levé et c’était un demain. L'homme qui se contentait d'Être vivait aussi un Devenir.

L'homme, en moi, qui se contentait d'Être restait bien l'un des usagers aveugles du désir.

Et c'est bien vrai, la plupart des désirs avancent sans avenir... une perpétuation à quelques variables de différence.

Ce n’était pas l'Être qui avait tué le Devenir, c’était un discours sur l'Être qui avait soigneusement failli l'évincer. Comme si au fond, tout au fond, tout devait continuer comme hier dans l'étroitesse de nos désirs indistincts et animaux pour la plupart. 

Comme si la cruauté humaine devait être notre lot d'espèce jusqu'à son auto-annihilation pour bientôt, avec à chacun son petit espoir de radeau familial, le tout dans la paix immuable de l'Être ! 

Comme si les espèces ne passaient pas, comme si l'affolement des données environnementales était sans valeur spirituelle pour une paix de l'Être qui aurait un peu de cœur !

Ce matin, je me suis levé et c’était un demain. L'homme qui se contentait d'Être vivait aussi un Devenir.

Comme, quand, hier, l'ego déniait l'Être, il y avait encore ce matin quelques attachements à des désirs bien humains, des petites étroitesses égotiques. Oui, car ce matin, la Joie était là assise dans mon cœur sur le trône de la paix de l'Être, et cela a été bien compris que même à la lumière intérieure de l'Être, de microscopiques bestioles grises dans leur ombre savaient soigneusement poursuivre leur route mortifère.

Cet homme-là, cette femme-là qui, en moi, clamaient l'Etre en étouffant le Devenir avait quelque affection pour la mort et souhaitait contagieuse sa fascination du néant. Il y fuyait ses problèmes. Il jouait double jeu, une fois je t'aime, et si tu ne m'aimes pas, je ne suis rien, ton pervers amour et le mien ne sont qu'illusion.

Ainsi, ce matin, laisser-être n'est plus pour moi, laisser-faire. 

Laisser-être l'aspiration à plus de lumière, de Joie, d'amour vrai, c'est laisser-être l'effort dans la paix du non-effort. Laisser-être le Devenir qui répond à cette aspiration, ce n'est pas laisser-faire parce que tout est parfait. Même si son matériau est parfait, sa première ébauche harmonieuse, l'artiste fera son œuvre de transformation créatrice, son effort d'aspiration à laisser-être en lui l'élan créateur du Devenir. Le tout est parfait de ce qui est ne l'empêchera pas d'aller puiser à cette autre conscience du réel que nous ouvre La Joie. 

Ce matin, je me suis levé et il y avait en moi un artiste exigeant qui cherche le défaut, l'incapacité, le manque d'être et non la montée à l'applaudimètre.

Mais le fond du fond du Devenir, ce matin, n'est pas dû d'abord au désir. La source du Devenir est la Joie ! non pas un joyeux mouvement émotif ou un plaisir intense mais une substance dorée et lumineuse de Joie, Ananda en sanscrit, Joie qui surabonde vers elle-même.

Paix de l'Ishvara, Seigneur Suprême, OM.

Unie à la Joie de Shakti, notre Divine Mère, OM.

Le but à atteindre de Niranjan Guha Roy

A ce sujet, on trouvera ici un message simple de Mère, Mirra Alfassa,  :

https://sriaurobindouneapproche.blogspot.com/2023/08/deux-aspects-complementaires-sur-la.html

Aphorismes et pensées sur le flux autocréateur de la Vie

 

Frédérique Lemarchand - Amour devenue Matière

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La Vie est un flux. La Vie est un fleuve, l'Être est son lit, le canal naturel où il s'écoule, le Devenir est le flux de ses eaux.

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Dans le flux du Devenir, il y a des flux habituels donnant l'impression de lois de la nature et des flux d'indéterminations.

L'évolution résulte des canalisations de l'Être, des flux habituels et des flux indéterminés qui peuvent y imposer de nouvelles formes habituelles.

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Le flux d'indéterminations peut changer les flux habituels. 

Aucune loi de la nature n'est éternelle, ce ne sont que des flux habituels. 

Sans flux de forces déterminantes, à commencer par celles immuables caractéristiques de l'Être, pas de stabilité ; sans indétermination, pas de place pour la création.

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Dans les périodes de saut évolutif, le flux d'indéterminations semblent l'emporter, puisque les flux déterminants cèdent la place à un flux dominant nouveau.

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A l'heure du saut évolutif, pour un être qui en est pratiquement inconscient, le flux des eaux du Devenir sans perception du lit de l'Être se vit comme un chaos.

A l'heure du saut évolutif du flux du Devenir, celui qui vit en nous dans la perpétuation des vieux flux du Devenir, s'il ne ressent aucune présence de la paix de l'Être, en s'agitant de plus en plus, s'enfonce de plus en plus dans l'apparence du chaos.

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L'Être qui se distingue du Devenir illumine d'une paix immuable. Quand l'aspiration à cette paix immuable prédomine, elle peut nous fait voir le flux du Devenir comme une illusion, la vie risque de sembler un désert invivable. Quand l'Être de paix immuable s'illumine d'une foi dans le Devenir alors tout prend sens. Nous pressentons l'harmonie de la Vie.

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Pour certains, l'aventure commence par l'évidence d'un flot concentré du Devenir. Il se manifeste comme une descente d'une force d'au-dessus du crâne. Cette descente accélère par exemple la venue des idées. Elle manifeste des centres de force dans le corps que la tradition spirituelle indienne appelle des chakras. L'agitation en dessous est croissante, des traits de folie guettent. L'apaisement de l'Être, la présence immuable repose. Et c'est un rythme entre approfondissement de paix de l'Être et Joie du Devenir dans toutes les dimensions de notre personne qui fait un chemin de transformation.

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La foi dans la Vie, s'appuyant sur l'évidence double de l'Être et du Devenir nous ancre sur une Voie ensoleillée de transformation évolutive, un subtil dosage entre Paix et Joie.

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La sagesse de distinguer l'Être passe par un abandon de l'espoir personnel. 

La foi dans la Vie comme pressentiment de son harmonie en Devenir est une espérance purifiée des espoirs personnels.

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Un bon artiste moderne, même s'il exprime dans son art que la vie est un chaos absurde, a des intuitions créatrices qui donnent sens à un devenir personnel.

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L'art moderne est celui qui ne suit plus des règles traditionnelles, pour dans un geste parfait, ressentir la vie le traverser et produire le geste artistique. 

L'artiste moderne vise à laisser s'individuer, à travers lui, un mode d'être singulier unique, un style. 

L'artiste moderne exprime ce moment du Devenir où l'individuation humaine de la vie ne peut se cantonner à une individualisation sociale et mimétique encore largement propre aux espèces animales.

L'artiste moderne n'a plus de règles traditionnelles auxquelles se soumettre. Il peut, s'il le veut, en exploiter, mais, à un niveau, puisqu'il est moderne, il les transcendera pour ouvrir la venue à travers elles et lui à un monde nouveau. 

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Dans un moment de génie, un artiste sent que l'élan créateur qui le traverse est un flux du Devenir.

Quand un artiste ressent l'élan créateur le traverser et produire, il sait la valeur de l'œuvre ainsi produite indépendamment de toute question de succès.

Toute œuvre produite par l'élan créateur de la Vie a une valeur au niveau de la conscience de la Vie elle-même et non au niveau d'un simple vécu individuel. 

L'œuvre artistique produite par l'élan créateur de vie est une trace spatio-temporalisée de l'autocréation de la vie.

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La voie de l'artiste est un modèle de la voie des œuvres que la spiritualité indienne appelle aussi le karma yoga. 

La voie des œuvres pointe les limites d'une action individuelle de l'ego : il veut la contrôler, il veut en posséder les fruits, il en refuse les défauts, il s'y accroche quand elle est vaine, il la voudrait indépendante et séparée du reste des forces de l'univers, etc. La voie des œuvres vise à transformer l'action égocentrique en une participation individuelle de plus en plus consciente à l'autocréation de la Vie, et ultimement à incarner une personnification du Devenir cosmique.

Le Devenir produit tout, y compris nos individualisations agissantes. La voie des œuvres en est une prise de conscience individuée.

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L'intuition créatrice n'est pas de notre ressort. 

L'ego est absent là où, dans notre esprit, l'intuition créatrice apparaît. 

Quand une intuition créatrice nous traverse, sa perception est d'abord impersonnelle. C'est à partir de là, d'une perception impersonnelle, qu'en nous, est perçu que notre ego n'est pas l'auteur de l'intuition créatrice.

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La vacuité et la paix propres à une perception impersonnelle ont toujours été là dans la perception intuitive de la beauté du monde et de la nature. 

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Une intuition créatrice peut être une idée qui vient en nous comme de l'extérieur de notre présence consciente individuelle. Cette idée vient résoudre un problème, elle vient éclairer une obscurité, elle vient démêler une confusion, etc. 

Plus cette idée a de force de conscience, plus elle vient élargir notre présence consciente.

Il y a des forces de conscience qui se manifestent sans se réduire à des idées.

Le regard un et innombrable de la Vie agit dans un flot de forces de conscience par delà toute idée.

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Le geste créateur n'est pas de l'ordre du désir-appétit ou du désir-aspiration. 

Tous nos désirs-appétits ont des objets connus dans le monde humain.

Un désir-aspiration peut être un désir de l'inconnu. Le désir de créer est une forme de désir-aspiration.

Le geste créateur est un basculement du connu dans un vécu inconnu. 

Le geste créateur s'accompagne d'une extension au-delà de notre conscience ordinaire.

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Le désir-aspiration de créer est une dévotion confiante en la Vie autocréatrice. 

Un aventurier spirituel peut voir sa prière confiante et silencieuse prendre sa source dans un cri d'appel naturel, doux et pur au centre de son cœur. Ici il n'y a aucune connotation et matrice religieuse. 

Par son désir-aspiration, l'aventurier spirituel prend conscience d'être au plus profond l'enfant Divin qui appelle sa Mère Divine à l'action autocréatrice.

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Une intuition créatrice sous la forme d'une idée est déjà la preuve que la vacuité qui ceint notre Présence impersonnelle, la vacuité en laquelle tout paraît, est un voile de ténèbres lumineuses masquant une surconscience.

Nos désirs-appétits pointent du subconscient, nos désirs-aspiration du subliminal, nos intuitions créatrices du surconscient.

Notre flamme d'aspiration la plus pure est notre âme d'individuation Divine, l'enfant divin que nous sommes. Notre flamme d'aspiration vraie et substantielle est le cœur du cœur voilé dans les ténèbres lumineuses de notre cœur.

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C'est parce que l'artiste ressent le niveau de surconscience où son aspiration est allé appeler un élan créateur, qu'il est insatisfait lorsqu'il ne parvient plus à exprimer qu'un plan inférieur.

L'aventurier spirituel peut comme un artiste moderne apprendre la plénitude de son insatisfaction devant son humanité actuelle pour ouvrir, grâce à son aspiration, à la venue de flux de transformation de plus en plus profonds.

Le désir du beau, du juste et du vrai est le désir-aspiration où notre volonté personnelle peut se fondre dans la volonté de la Vie Divine.

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Le désir-appétit produit du plaisir quand il est satisfait. Avant il n'est que force nous dirigeant vers un objet qu'on estime manquant. Le désir-appétit est désir de posséder, de consommer, de perpétuer.

Le désir-aspiration n'est jamais réductible à celui d'un objet existant qu'on a représenté mentalement manquant. Il sent l'imperfection mais il sait son ignorance de la perfection à laquelle il aspire.

Quand le désir-appétit désire une perfection, il désire une qualité ou une vertu de l'ego. C'est alors un perfectionnisme. Dans sa pureté, le désir-aspiration désire un perfectionnement de la Vie Divine au travers de sa personne, entre autres, et non la perfection de sa petite personne. 

Le désir-appétit reste un besoin d'avoir ; le désir-aspiration est d'abord un besoin d'être davantage.

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L'art pour l'art est une impasse pour l'artiste moderne. Le besoin d'être pour le Divin, par le  Divin prime peu à peu dans la voie des œuvres. Et au final, c'est le besoin d'être du Divin qui se réalisera comme étant le désir-aspiration dans sa pureté.

Si un artiste s'engage dans la voie des œuvres, comme toute personne engagée sur cette voie, il deviendra capable de changer d'activité. Car il se sentira appelé à des activités lui permettant d'abord un progrès de la Vie Divine en lui. Il saura renoncer à des activités apportant d'abord des satisfactions à son ego.

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Une œuvre d'art pour un aventurier de la Vie Divine ne se réduira pas à la voie des œuvres, elle sera une expression dévotionnelle, elle permettra de partager des éléments subtils d'une voie de connaissance. Comme n'importe quel travail sur la voie des œuvres, le travail artistique n'est pas qu'un chemin de perfection de soi dans la Vie Divine, il servira aussi et d'abord une concentration de la Présence Divine dans le monde matériel. Une œuvre d'art ouvre à une expérience spirituelle esthétique de la contemplation désintéressée, du sentiment universel, d'une Présence invisible dans le perceptible, etc. 

Une confusion serait de croire qu'on sert une expérience spirituelle artistique parce que le thème de l'œuvre est spirituel. Un chant dévotionnel peut être un bon support de prière sans être une œuvre artistique sublime.

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Un désir-aspiration d'une œuvre artistique concentrant matériellement la Présence Divine peut imposer un abandon, au moins momentané, de l'activité artistique qui soit sans regret. Même si, par la suite, il y a reprise de l'activité artistique, le désir-aspiration de la Vie Divine l'emporte alors sur le désir de créer artistique, et c'est la condition de possibilité d'œuvres artistiques manifestant la Présence Divine au niveau et dans la forme que le Divin attendait.

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Qu'est-ce qui produit ce type de désir-aspiration qui n'est pas lié à des forces pulsionnelles, c'est-à-dire des appétits animaux ? Faut-il l'appeler notre daemon, notre principe d'individuation, le Fils de Dieu, l'enfant Dieu, l'étincelle Divine, etc.  ? 

Le cœur comme une quatrième dimension dans notre torse, en dehors et au-delà du mental et des émotions, est le siège notre individuation personnelle ne faisant qu'une avec celle du Divin en nous. On ne peut nommer précisément le trésor mais on peut donner une indication de là où concentrer son effort d'abdication et de consécration devant notre individualité d'âme Divine. Dans la paix de l'Être, il s'agit alors de se tenir là de plus en plus naturellement au sein de nos activités. Il s'agit de se laisser descendre de plus en plus profondément dans le cœur subtil, même pour accueillir une intuition créatrice qui semble descendre des ténèbres lumineuses du ciel intérieur de la conscience au-dessus du crâne.

Que faut-il pour que notre âme, l'individuation vraie, apparaisse comme ayant été toujours déjà là en arrière-plan de notre vie égoïque en surface ? l'éveil de la présence de la lumière intérieure, de la paix de l'Être, et une transformation du cœur forment un processus certainement nécessaire mais  pas suffisant. En tout cas, la voie de la dévotion à la Vie créatrice, une voie des œuvres moderne comprenant celle de la dévotion restent indispensables. 

Même si le Soi, la présence Divine de l'Être, génère déjà un processus qu'un effort non dirigé vers le non effort parasite, au niveau du Devenir, l'effort du travail et de la dévotion, l'effort de concentration, etc. nourrira un besoin d'être poignant, notre désir-aspiration se purifiera et la grotte du cœur s'éclairera jusqu'à ce que notre âme y apparaisse.

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Frédérique Lemarchand - Chair Lumière

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C'est notre cœur s'ouvrant dans ses profondeurs à la flamme d'aspiration substantielle qu'est l'âme vraie qui nous fera réceptif au flux de transformation le plus profond possible pour notre humanité.

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Le geste créateur est la manifestation d'une surabondance de joie dans une forme intuitive. Il aura fallu du désir réorienté et de l'aspiration accrue pour que l'instant créateur puisse émerger. 

Le désir est une nostalgie de la Joie surabondante.

Le désir à l'état pur qu'il soit d'appétit ou d'aspiration est déjà la trace vécue du Devenir de la Joie. 

Il y a dans tout désir une célébration de la Joie du Devenir.

Il y a des personnifications des flux matriciels de la Joie du Devenir : ce sont des visages de la Déesse Mère, la Mahashakti.

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Notre âme vraie est une individuation Divine dont la substance est continue avec celle de la Mère Divine qui forme le Devenir.

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Ma Anandamayi a été surnommée la saturée de Joie. 

Le corps animal et la personne humaine peuvent vite être saturés de Joie.

Le yoga consiste aussi à ce que la réceptivité à la Joie Divine s'accroisse.

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La Joie vraie est saturée d'elle-même sans question de limitation de sa réceptivité. D'où la difficulté et les dangers d'un Yoga qui vise à concentrer l'évolution créatrice. D'où la nécessité de la Paix, comme une présence magnétique seule capable de porter la Joie en infinie profusion sans en être affectée.

Sur un autre plan du Devenir, les artistes maudits sont une constante de l'art moderne. 

La Joie créatrice peut être dévastatrice sans la Paix.

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Le désir-appétit produit du plaisir quand il est satisfait. Avant il n'est que force nous dirigeant vers un objet manquant. Le désir-appétit est désir de posséder, de consommer, de perpétuer.

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Dans la consommation, nous anéantissons l'objet de notre désir. Ce qui est consommé est alors une ressource diminuée. Cependant la consommation est aussi assimilation plus ou moins consciente. Nous assimilons l'objet de notre désir pour en recevoir de la force. Enfin, consommer est aussi accomplir un objet de désir. Il y a encore désir de consommer quand la ressource de l'objet est renouvelable et la force qui en est reçue épuisable. On dit ainsi qu'un mariage est consommé.

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Le désir de créer n'est pas un désir de consommer ou de perpétuer. Même s'il peut s'accompagner d'un désir de posséder l'objet créé, l'acte créateur est plus un abandon à une force qu'une appropriation de ses effets. Ce qui ne serait qu'une inflation de l'ego, une usurpation insincère du pouvoir vrai de création.

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Les désirs sexuels, les désirs d'appropriation et les désirs de reconnaissance mettent en jeu consommation, possession et perpétuation. Les désirs-appétits produisent du plaisir lié à la consommation, possession et perpétuation de son objet. 

L'intuition créatrice est force de Joie dans une forme de nouveauté, de dépossession et de don. 

La Joie créatrice même si elle apporte une forme de Devenir n'en est pas moins une Joie désintéressée de la gratuité autocréatrice de la Vie.

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L'artiste sait que dans le flux créateur auquel il accède, il y a plusieurs courants, certains plus intenses, plus vastes, plus profonds que d'autres.

Ce qui vaut pour l'art vaut pour l'autocréation de la Vie. 

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Toute la vie est yoga, dit Sri Aurobindo. La nature nous fait faire le yoga que nous le voulions ou non. Nous sommes embarqués.

Le yogi intégral pratique un yoga pour concentrer son avancée dans le courant du flux de la Vie. 

Ultimement le yoga consiste à concentrer individuellement et cosmiquement le flux évolutif de l'autocréation Divine.

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Des propos sur l'absence d'acteur peuvent justifier des forces d'égarement dans le fleuve Divin. Toutes les eaux du fleuve Divin sont Divines : ces propos font du fou dans sa folie destructrice une manifestation tout aussi Divine que le courant qui nous porte vers la Divinisation ! Mais si on admet que dans le Devenir du fleuve certains courants sont plus en adéquation avec le mouvement global du flux et même le facilitent, alors un courant qui nous porte vers la Divinisation serait plus aligné au Devenir Divin.

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L'Être du Devenir est paix. L'Être est un flux immuable, Un, là où le Devenir paraît d'abord multiple. L'Être est en ce sens le lit apaisant du fleuve en furie des multiples flux de la Vie.

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Les sables peuvent se déposer sur la berge. Ce sont nos inerties, elles peuvent ressembler à la paix mais la force du Devenir s'y perd et s'y ralentit. C'est quand un flux plus intense advient que ces sables se soulèvent et provoquent des remous.

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A un niveau, toutes les forces sont une manifestation du Divin. Cependant certaines forces feront leur temps et seront dissoutes dans la force suressentielle du Devenir. 

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Comme dans un fleuve, il y a les forces qui ramènent l'eau vers l'océan et il y a des courants qui la ralentissent et l'emprisonnent dans des bras marécageux où elle croupit, surtout si les pluies manquent. Combien d'individus croupissent dans leurs eaux marécageuses, si la descente du Divin ralentit relativement à cette frange de son fleuve. 

Cependant, comme le Divin se manifeste pleinement, le fleuve enfle inexorablement et même les eaux prisonnières sont éjectées dans le courant principal vers l'océan. Toutes les scories ainsi emportées deviennent les limons fertiles des créations futures. Rien ne se perd, tout se transforme sur l'écran immuable de la paix.

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Toutes les eaux convergent inexorablement vers l'océan unique où la goutte et l'océan ne font qu'un. Soyons lucide, beaucoup d'individualisations humaines ne vont offrir au courant Divin que des morceaux épars lors de la dissolution de leur individualité au moment de la mort. Dans ce flux, l'individuation consciente de la Vie autocréatrice est rare.

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Dans le fleuve de la Vie, la paix de l'Être peut être mise en mouvement par l'intensité de la Joie. Le flux peut éroder son lit et le transformer. Mais le tissu de la paix ne se rompt pas, il se recompose autrement car il est immuable. Le Devenir change amoureusement la forme par laquelle l'Être l'épouse : l'immuable muable, Joie de la paix en mouvement.

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Au fond, le lit est un fleuve. L'Être est le flux d'acte si pur si infini si bien qu'il paraît d'abord d'une nature immuable. Le fleuve de l'Être et le fleuve du Devenir s'entrelacent et n'ont toujours été qu'un : l'amour. 

Prakriti, le Devenir un et multiple a toujours fait la volonté des multiples Purusha qu'elle a formés dans l'Être.

A l'heure dite, on voit un témoin neutre, un Purusha donner sa sanction à une ligne du Devenir.

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Le jeu autocréateur de Prakriti et Purusha a une analogie possible avec un mélange d'eau et d'huile. L'eau symbolise la prakriti et l'huile le purusha. L'huile surplombe et enveloppe la couche d'eau. La paix du purusha semble entourer toute les dynamiques de la prakriti. La dynamique de l'eau sépare le plan de l'huile en gouttes d'huile et ces gouttes elles-mêmes peuvent être subdivisées. Mais le gros de l'huile sera toujours à la surface de l'eau et apaisera l'agitation générale de l'eau par son type de fluidité visqueuse. L'eau directement au contact de la grande couche d'huile a une dynamique interdépendante de celle de l'huile. Il y a une prakriti supérieure directement unie au purusha du point de vue de l'autocréation. Et les gouttes d'huile entrées dans l'eau semblent comme des purushas demeurant sur des plans inférieurs. Sur les plans de la prakriti inférieure beaucoup plus agités et apparemment moins facile à apaiser, des purushas, entraînés là, lui imposent aussi une influence. Son apparent chaos a des limites et, invariablement, celui-ci fait venir des gouttes d'huile qui par leur viscosité augmentent l'ordre. 

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L'âme est le Purusha de l'individualisation d'abord égoïque.

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Dans le flux d'acte pur d'Être, tout est éternellement, passé, présent, futur ne font qu'un. C'est la Vérité de l'amour qui commande le Devenir. Mais la Joie du Devenir peut resculpter son lit de Paix éternelle où elle s'écoule. C'est la force créatrice qui transforme ce qui était la nécessité apparente de l'Être. Le plan éternel de l'amour se réécrit lui-même.

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L'âme s'est d'abord développée en arrière-plan du cœur comme témoin neutre de la vie individuelle.

Il y a l'heure où l'âme passe un peu plus en avant, en influençant l'ego. C'est l'heure des désirs-aspiration. C'est l'heure où l'animal cède à Eros, ce daimon mi-Dieu mi-humain, ce paradoxe de plénitude et d'insatisfaction qui est amour du beau, du vrai et du juste.

Il y a l'heure où l'ego s'incline devant son daimon, la voix intérieure de son âme, sa psychè. C'est l'heure de la sanction du purusha de l'âme.

Il y a enfin l'heure où un processus d'abolition de l'ego se fait pour laisser place à l'incarnation de la personne psychique. 

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Frédérique Lemarchand - Naître à l'âme d'or

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L'heure de Dieu est écrite de toute éternité.

L'heure de l'enfant Dieu, l'heure de l'âme vraie est l'heure de la rencontre incarnée et l'union d'un Purusha individué par Mère et de sa Prakriti individualisée dans son Devenir cosmique.

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L'ego ne vit que dans une représentation mentale du temps.

L'âme vraie a une vie où temps et éternité s'entremêlent : elle est tempiternité, dit Raimon Panikkar.

Il y a les souvenirs, ces perceptions organisées mentalement et plus ou moins déformées et il y a ces réminiscences, ces temps vécus de l'âme suspendus dans l'éternité.

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Tant qu'il y a des restes d'un moi séparé, c'est-à-dire tant que il y aura des petits désirs, il y a des efforts d'un individu pour avoir sa pitance. Et il y aura une tension entre une volonté fidèle à l'Evidence dans sa dimension transformatrice et créatrice et ces petits désirs. Si on se contente du retrait des phénomènes et de la paix que cela donne, alors cette question de la purification du désir et de la volonté, et donc ce qui met en jeu l'incarnation de l'amour peuvent être vus comme inutile. 

A chacun de mener l'aventure de la vie comme cela s'impose à soi. Tout est au fond toujours et encore une autodétermination du Divin.

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Dans un langage dualiste, je dirais que j'ai trouvé la présence de la lumière de Dieu en moi : c'est instantané et cela ne peut être amélioré. Cette lumière, c'est aussi ma nature profonde et elle me transforme en tant qu'individu comme elle agit en tout et toutes choses. Le seul effort est de se maintenir dans sa lumière. Elle transforme le rapport entre ma pensée et sa lumière ; elle transforme le rapport aux émotions ; elle m'amène à distinguer mes petits désirs et le grand désir plénitude et aspiration (manque et plénitude métamorphosé) ; le grand désir, la volonté divine, diraient certains, prédomine de plus en plus. 

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Vivre pleinement, c'est vivre à l'heure de Dieu

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Frédérique Lemarchand - Symphonie du vivant

D'autres aphorismes et pensées ici