FOUDRE

TOUTES LES CIVILISATIONS SE VALENT-ELLES ?

2012-02-07T11:55:00.012+01:00

En première personne tout m'exprime y compris cette personne qui exprime son communautarisme identitaire qu'il soit Musulman soi-disant anti-occidental, qu'il soit chrétien évangéliste ou qu'il soit lié à la France Occidentale.

En première personne mon premier geste est d'accueillir toutes les personnes y compris mes propres réflexes identitaires. En première personne toutes les civilisations se valent donc au sens où toutes les identités expriment ce que je suis et d'ailleurs je n'ignore pas intellectuellement que toutes les identités culturelles ont laissé en leur sein un espace à la prise de conscience de la première personne. Le meilleur de la culture française et occidentale a pour moi à voir avec la reconnaissance de cette source de tout ce qui est et le meilleur de la culture musulmane a à voir avec cela aussi. Tout mode de vie est le fruit d'une intuition créatrice qui a trouvé un chemin d'adaptation et de création dans une situation donnée. Il y a donc en toute civilisation un noyau qui porte la trace de cette inspiration initiale. Le nazisme, le fascisme ou le communisme n'ont jamais formé une civilisation quelconque, ce sont des aberrations de notre civilisation occidentale. Mais au fond aujourd'hui un certain communautarisme musulman s'apparente au fascisme et un certain évangélisme rampant dans nos banlieues en est proche. Qu'on compare l'évangéliste, le musulman fondamentaliste, intégriste et anti-occidental de nos cités et notre bon français fasciné par le fascisme, ils sont sont en fait très proches. C'est là un seul et même problème politique qui met en jeu l'accueil de l'autre et le sens du dialogue (le deux qui fait consciemment un en première personne). Si la réalisation de la première personne est assez éloigné de la plupart et que sa présence dans les textes restent souvent ésotériques, les valeurs de l'accueil et de l'hospitalité, elles, sont clairement au centre du fondement de nos civilisations. On trouve clairement la trace de ces valeurs dans les textes fondateurs (qu'ils soient religieux ou philosophiques) de nos civilisations occidentales judéo-chrétiennes et arabo-turco-musulmanes !!! Ce n'est que sur ces valeurs communes que nous pourrons édifier une nouvelle civilisation qui ne nie pas l'identité racine de ses membres.

Seule la mentalité postmoderne dotée d'un relativisme fort permet de traiter nos identités sous un mode ludique et créatif. Le relativisme vulgaire affirme une égalité pour ne pas au final interroger ses propres crispations identitaires. Le relativisme fort affirme que les identités ont une même valeur mais quand elles savent leur relativité. Sans cette connaissance intime de la relativité de notre identité, aucune création n'est possible, il n'y a que des crispations, des adaptations négatives, etc. jusqu'à la dissolution. Le relativisme fort peut donc devenir un chemin d'accès à la conscience auto-créatrice en première personne. Car à vrai dire on peut être en première personne mais croire en la vérité de notre identité qui nous permet cette connaissance. On ne laisse pas alors la première personne déployer totalement sa spontanéité créatrice. Comment toucher le cœur de ce communautariste sans cette spontanéité ? Ce ne sont pas des arguments qui le toucheront, un ego vaincu est humilié et précisément tout communautariste se renforce dans sa crispation en s'affirmant victime d'une humiliation de ceux qui n'appartiennent pas à sa communauté. Si nous devons penser une éducation républicaine pour un élève baignant dans le communautarisme, nous devons lui donner le chemin au sein de sa propre identité pour atteindre la relativisation de son identité. Toutes les identités se valent : elles ne sont que relatives. Seul le cœur n'est pas relatif au cœur de notre identité ! Quand l'identité étouffe le cœur, alors c'est le début de l'horreur !!!

Les expressions culturelles des civilisations ne se valent pas mais en leur fond chaque civilisation contient un chemin d'accès à la conscience créatrice, au cœur créateur. Affirmer seulement sans davantage de précision que les civilisations ne se valent pas est un propos polysémique imprécis qui ne fait que confirmer notre musulman intégriste dans sa croyance, même si électoralement c'est le plus souvent un évident appel du pied au néo-fasciste franco-français.

Dire que les expressions culturelles des civilisations ne se valent pas mais qu'en leur fond chaque civilisation contient un chemin d'accès à la conscience créatrice est la seule position précise qui permet le dialogue et l'évolution qui peuvent manifester dans nos cultures la conscience en première personne et plus encore la lumière du cœur. Pour combattre l'obscurantisme communautariste qu'il soit musulman, évangéliste ou franco-français, c'est le dialogue qui doit rester l'idéal politique même s'il faut sanctionner et lutter activement contre ce qui s'y oppose.

Un républicain authentique ne doit pas se sentir menacer davantage par le communautarisme musulman que par le communautarisme français parce que au fond en poids électoral le communautarisme français aujourd'hui menace peut-être davantage la république.

LA FIN DU MONDE BIEN COMPRISE INVITE A LA GARDE DU COEUR.

2012-01-26T14:26:00.000+01:00

Le calendrier Maya et autres prophéties annoncent la fin du monde. La date du 21 décembre 2012 circule beaucoup sur la toile. La fin du monde angoisse. Mais la possibilité qu'un cancer en ce moment se propage dans mon corps peut aussi m'angoisser.

Nous nous proposons de mener un examen qui mette le mental devant le caractère quelque peu délirant de ses craintes.

Il est vrai que l'humanité peut depuis un demi-siècle s'autodétruire soit par une guerre nucléaire, soit par une guerre bactériologique, soit en empoisonnant toutes ses ressources. Mais cette perspective s'ajoute à la liste des dégâts que pourrait provoquer une comète, un astéroïde, une éruption solaire, une inversion des pôles ou un trou noir croisant notre système solaire. L'idée qui angoisse est celle d'une catastrophe affectant toute l'humanité d'un coup comme par le passé de telles catastrophes ont affecté le cours de l'évolution du vivant.

Un grand oncle de ma famille qui approchait de ses 80 ans a reçu un jour la visite de témoins de Jéhovah qui lui ont parlé de la fin du monde. Il leur a fait remarquer grosso modo :

Vous savez pour moi la fin du monde elle est pour bientôt vu l'âge que j'ai !

Vivre en se posant la question de la mort de notre personne reste le seul enjeu véritable de la fin du monde. Qu'est-ce que ça change que tout le monde meurt en même temps que moi ? Vu que je serai moi-même en train de mourir, je ne pourrai rien pour les autres en train de mourir ! Dans Les Évangiles quand on nous demande de veiller et de prier pour ne pas être pris au dépourvu par la fin du monde, il s'agit au fond d'être prêt aussi à traverser l'inconnu de la mort. Dans les sagesses antiques, il était souvent conseillé d'être attentif au sens d'être prêt à la mort.

Une fin du monde collective ou une fin du monde individuelle du point de vue des faits ne changent pas grand chose. D'ailleurs quand je ferme les yeux le monde ne disparaît-il pas ? Chacun contient en soi le monde.

Chaque être humain qui est mort ou mourra a été ou sera confronté à la fin du monde en quelque sorte. Mourir revient finalement à être catapulté à la fin du monde qui est commune à tout homme.

Un autre point important est que la disparition du monde et de l'individualité qui se joue tout ou partie à la fois comme mort et fin du monde met en jeu une apocalypse c'est-à-dire une révélation du divin qui parce qu'il est tel suscite le monde et l'individu et pourrait peut-être les ressusciter.

Douglas Harding pointe le bord du monde là où se produit la fin du monde et l'apocalypse :

Au moment de ma mort ce qui manifeste au-delà du bord du monde c'est-à-dire mon corps va certainement se détacher de ce bord. Le corps deviendra si mon regard individuel persiste encore un objet visuel et son vécu sensorimoteur aura disparu. A quoi se réduira l'engendrement de l'individu dans l'espace de conscience qui le manifestait en même temps que le monde ?

Quoi qu'il en soit l'impératif d'être attentif et de veiller en nous tenant prêt à la mort et à la fin du monde reçoit ici un éclairage important. Quand je perçois le bord du monde, je suis automatiquement prêt à rendre mon individualité à la conscience qui l'engendre et donc je suis prêt à aller directement au lieu où prend place l'apocalypse et la fin du monde. En outre il ne s'agit pas tant d'une méditation de la mort que d'une méditation de la vie sans mort : ici repérer ce qui peut mourir revient aussi à repérer la source éternelle de vie.

Au-delà du bord du monde il n'y a pas temps, c'est toujours immobile même si c'est source de vie or sans mouvement la notion de temps n'a plus cours. Ma temporalité individuelle émerge donc de cette éternité, sa racine est en cette éternité. Dans mon essence individuelle, il y a quelque chose d'éternel. Qu'aucune trace de ma temporalité ne demeure, la source garde en son sein mon essence : la réincarnation est-elle possible ? une forme de paradis ? une évolution qui fournisse à mon individualité une manifestation continue et consciente ?

Rien ne m'autorise à dire leur impossibilité mais l'essentiel est ce que j'ai découvert : je peux laisser et abandonner mon individualité en toute confiance entre les mains de cet espace éternel d'où tout surgit.

LA SPIRITUALITE AU-DELA DE LA MORALE ET DE LA RELIGION SELON SRI AUROBINDO.

2011-11-27T22:08:00.001+01:00

"La vie spirituelle (adhyâtma-jîvana), la vie religieuse (dharma-jîvana) et la vie humaine ordinaire, dont fait partie la morale, sont trois choses très différentes; il faut savoir laquelle on désire et ne pas confondre les trois. La vie ordinaire est celle de la conscience humaine moyenne séparée de son vrai Moi et du Divin et régie par les habitudes courantes du mental, de la vie et du corps qui sont les lois de l'ignorance. La vie religieuse est un mouvement de la même conscience humaine ignorante qui se détourne ou essaie de se détourner de la terre pour se diriger vers le Divin, mais sans avoir encore la connaissance, et qui est menée par les édits et les règles dogmatiques d'une secte ou d'une croyance qui prétend avoir trouvé la voie hors des liens de la conscience terrestre vers quelque Au-Delà béatifique. La vie religieuse peut être une première approche de la vie spirituelle, mais très souvent elle se borne à tourner sans aucune issue dans une ronde de rites, de cérémonies et de pratiques ou d'idées et de formes fixes. La vie spirituelle, au contraire, procède directement par un changement de conscience, un changement de la conscience ordinaire, ignorante et séparée de son vrai moi et de Dieu, en une conscience plus grande dans laquelle on trouve son vrai moi; d'abord on vient en contact direct et vivant avec le Divin et ensuite on s'unit à lui. Pour le chercheur spirituel ce changement de conscience est la seule chose qu'il cherche et rien d'autre n'a d'importance. La morale est une partie de la vie ordinaire; elle tente de gouverner la conduite extérieure par certaines règles mentales ou de former, par ces règles, le caractère à l'image d'un certain idéal mental. La vie spirituelle va au-delà du mental; elle entre dans la conscience plus profonde de l'Esprit et agit mue par la vérité de l'Esprit. En ce qui concerne la vie éthique et la nécessité de réaliser Dieu, cela dépend de ce qu'on considère comme l'accomplissement des objectifs de la vie. Si une ouverture à la vie spirituelle en fait partie, alors la morale seule ne vous la donnera pas."

Sri Aurobindo, Lettres sur le yoga.

http://omnamobhagavate.blogspot.com/2011/11/sri-aurobindo-morale-religion-et-vie.html

QUAND JEAN JAURES TISSE DES LIENS ENTRE SPIRITUALITE ET POLITIQUE.

2011-10-27T11:49:00.003+02:00

Jaurès lecteur de Rousseau explicite les liens entre une pensée politique juste et une spiritualité liée à la grande nature.

Sur le lien manifeste de Jaurès avec une exploration spirituelle de l'intériorité, on lira cet extrait sur le site Eveil et philosophie.

Jean Jaurès écrit dans Les idées sociales et politiques de Jean Jacques Rousseau :

C’est ainsi que Jean-Jacques a été réformateur, révolutionnaire malgré lui, et que sa pensée a eu toute sa puissance. En effet, il n’apportait pas au monde les combinaisons arbitraires d’un cerveau inquiet, mais des conclusions naturelles, pleines de vie intérieure, très riches, interprétées par un esprit puissant. Lorsque les esprits entraient dans ses doctrines, qu’ils étaient entraînés par lui, au moment où ils pouvaient hésiter, résister, ils sentaient tout à coup que ses doctrines avaient pour arrière-fond la nature immense, joyeuse et libre. Le point de départ des idées sociales de Rousseau était l’amour du monde naturel ; il arrivait à une source délicieuse, cachée sous bois. En communiquant aux hommes ses joies, il communiquait sa doctrine. Il semblait qu’on ne pût revenir à la nature que par ses études. Danton disait dans sa prison, après les agitations furieuses de sa vie révolutionnaire : « Que je voudrais voir des arbres ! ». Il y a là une contradiction bizarre que les épris des œuvres de Jean-Jacques n’avaient pas à redouter. Partout dans la doctrine du maître, circule la sève, pénètrent les senteurs des grands bois. Et les hommes qui retrouvaient à la fois la nature et la liberté, s’éprenaient pour l’âme que leur donnait cette révélation, de cette sorte d’adoration qui fut, dans la société vieillie, une grande force de transformation.

Ce texte est à rapprocher de cet extrait de la thèse de Jean Jaurès, De la réalité du monde sensible :

« La pensée, d’un mouvement naturel et en dehors même de toute règle et de toute méthode, s’élève, par degrés, des objets les plus particuliers aux conceptions les plus générales. Il y a d’un degré à l’autre une certaine continuité logique, parce que les idées superposées s’enveloppent partiellement les unes les autres, et que l’esprit retrouve, dans les conceptions plus générales, quelques-uns des éléments compris dans les idées moins générales, ou les objets particuliers. Mais, au point de vue purement logique, ce mouvement de l’esprit n’est en quelque sorte qu’un appauvrissement continu, puisqu'il laisse en chemin toutes les déterminations, et qu’arrivé au bout, il n’a retenu qu’une idée, la plus générale, mais aussi, au point de vue logique, la plus vide de toutes, l’idée d’être. Comment se fait-il donc que dans ce mouvement de contemplation l’esprit sente en lui-même, non pas une détresse croissante, mais, au contraire, un enrichissement de joie et d’orgueil ? Comment se fait-il que Platon, ayant longuement familiarisé son âme avec les objets bons et beaux, s’élève, avec un enthousiasme grandissant, jusqu’à cette idée de l’être, qui lui apparaît si belle et si pleine, qu’on se demande si ce n’est pas en elle que l’idée du bon resplendit le mieux ? Cet ignorant de Jean-Jacques s’abandonnait lui aussi, dans les champs et sous les bois, à l’essor spontané de la pensée platonicienne ; il avait fait de l’histoire naturelle tout le jour, il avait ramassé des échantillons minéraux, classé des plantes, étudié des insectes, et peu à peu, le soir venu, il méditait sur tous les rapports qui enchaînaient tous ces êtres, puis tous les êtres ; et sa pensée s’élargissait bien au-delà des vastes horizons du soir jusqu’à l’idée de l’être universel, en qui elle résumait et agrandissait tout ensemble les joies éparses de sa journée. Comment cela est-il possible ? Comment la pensée, en paraissant se dépouiller, s’enrichit-elle en effet ? C’est que l’idée d’être n’est pas un élément juxtaposé aux choses qu’on en isole par dissection ou analyse ; elle est au fond des choses, ou, plutôt, elle en est le fond. Ni l’âme, ni l’esprit, ni les sens, ne peuvent rien toucher sans toucher à elle. En savourant les parfums, les clartés, les formes, les joies intimes, nous nous imprégnons d’être par toutes nos puissances de connaître et de sentir. Il y a, de l’être à ses manifestations changeantes, une merveilleuse réciprocité de service. Si nous ne sentions pas l’être, au fond même des choses les plus subtiles et les plus fuyantes, notre âme se dissoudrait dans la vanité et l’incohérence de ses joies. Il y a, jusque dans la subtilité du rayon qui se joue, quelque chose de résistant, et si les couleurs et les sons peuvent se compléter dans notre âme par d’étranges et mystérieuses harmonies, c’est que les sons et les couleurs mêlent, dans les profondeurs de l’être, leurs plus secrètes vibrations. Mais, pendant que d’un côté l’être donne ainsi, à toutes les manifestations sensibles, ce commencement d’unité qui est nécessaire aux choses les plus libres, et cette solidité qui est nécessaire aux plus exquises, les manifestations sensibles, à leur tour, communiquent à l’être un ébranlement mystérieux qui leur survit. Rien de précis ne subsiste dans mon âme des belles formes que j’ai admirées, des parfums que j’ai respirés, des splendeurs dont je me suis enivré ; et pourtant, lorsque mon âme, toute vibrante de ces émotions disparues, s’élève jusqu’à l’idée de l’être universel, elle y porte, elle y répand à son insu les frissons multiples qui l’ont traversée ; voilà comment l’idée de l’être n’est point vaine : c’est que, s’étant répandue en toutes choses, dans les souffles, dans les rayons, dans les parfums, dans les formes, dans les admirations et les naïvetés du cœur, elle a gardé quelque chose de toute chose ; ses profondeurs vagues sont traversées de souffles que l’oreille n’entend pas, de clartés que l’œil ne voit pas, d’élans et de rêves que l’âme ne démêle pas. Toutes les forces du monde et de l’âme sont ainsi dans l’être, mais obscurément et n’ayant plus d’autre forme que celle qui est marquée, pour ainsi dire, par leur plus secrète palpitation. Quand la mer a débordé doucement sur une plage odorante, elle ramène et emporte, non pas les herbes et les fleurs, mais les parfums, et elle roule ces parfums subtils dans son étendue immense. Ainsi fait l’être qui recueille, dans sa plénitude mouvante et vague, toutes les richesses choisies du monde et de l’âme. Dirons-nous donc, maintenant, qu’il est une abstraction et non pas une réalité ? » (De la réalité du monde sensible, chapitre VI)

Bilan provisoire :

Cette tradition minoritaire qui visiblement s'enracine en France dans les écrits de Jean Jacques Rousseau passe aussi par un Pierre Leroux dont Jaurès a été un lecteur attentif.

Nicolas Weill écrit en critiquant un livre de Vincent Peillon sur Pierre Leroux et le socialisme républicain qu'il y a là de grands intérêts pour la gauche souvent antireligieuse et prompte à s'en prendre aux minorités spirituelles (cf. le rôle du PS dans la constitution de la Miviludes dont l'action à l'égard des minorités spirituelles toujours jugées d'ors et déjà sectaires par elle a été contestée y compris devant la justice et ici) :

En revanche, il est une actualité de Leroux particulièrement forte en ces temps de laïcité militante. Celle d'un moderne paradoxal qui s'efforce de réconcilier le socialisme républicain avec l'idée religieuse. Si, pour lui, la religion est avant tout "religion de l'humanité", l'ambition du socialisme républicain n'en reste pas moins d'accomplir ici bas le programme que le christianisme a failli à réaliser. Cette vision, quoique séculière, n'en aboutit pas moins à une véritable théologie laïque. En cela, suggère M. Peillon, auteur chez Grasset d'un Jean Jaurès et la religion du socialisme (2000), elle pourrait porter les prémices d'une laïcité plus conciliante et plus respectueuse du pluralisme.

Affleure donc ici une tradition française liant spiritualité et politique qui a été et reste largement minorée. En fait Jaurès n'a pu face au déferlement matérialiste marxiste expliciter clairement ses liens de sa pensée politique avec la spiritualité. Les lecteurs de Jaurès qu'ils soient de droite (cf. la reprise de certaines idées par les discoureurs de Sarkozy) ou de gauche (cf. Vincent Peillon) voient bien quelque chose de non matérialiste et de plutôt spiritualiste dans le républicanisme socialiste de Jaurès mais ils ne voient jamais clairement de quoi il est question faute de bien incarner comme Jaurès lui en était capable l'expérience de générosité liée à cette immensité intérieure (qu'un lecteur averti comme un Jean Michel Le Lannou sait le faire).

A PARTIR DE LA PREMIERE PERSONNE DE DESCARTES, MALEBRANCHE ET VOLTAIRE NOUS DISENT QUE NOUS VOYONS TOUT EN DIEU.

2011-10-22T22:54:00.021+02:00

Descartes écrit dans Les réponses aux cinquièmes objections, p. 810, édition Alquié :

"[...] ce n'est point l’œil qui se voit lui-même ni le miroir, mais bien l'esprit, lequel seul connaît et le miroir, et l’œil, et soi-même."

A partir de là il semble que le processus de vision par l'esprit est mieux exprimé par la vision en première personne que par le schéma d'une vision transmise à l'esprit par le biais de la glande pinéale.

L'esprit chez Descartes reste encore individuel, c'est par l'idée d'infini que nous touchons une existence infinie au-delà de notre esprit et qui l'englobe.

Malebranche, un disciple de Descartes redit ceci dans De la recherche de la vérité, Livre III, IIe partie, chapitre VI :

" La preuve de l'existence de Dieu la plus belle, la plus relevée, la plus solide et la première, c'est l'idée que nous avons de l'infini."

Cette preuve dans De la recherche de la vérité, Livre III, IIe partie, chapitre VI est connectée au fait que selon lui :

"[...] nous voyons en Dieu les choses matérielles et sensibles".

Dans sa Préface à De la recherche de la vérité, il disait déjà dans cette perspective :

"L'attention n'est que le retour et la conversion de l'esprit vers Dieu, qui est notre seul maître et qui seul nous instruit de toute vérité."

Voltaire commentant la tentative de Malebranche d'expliquer comment on voit tout en Dieu écrit dans ses Derniers écrits sur Dieu, GF, p.314 :

"La matière de l'univers appartient donc à Dieu tout autant que les idées, et les idées tout autant que la matière.
Dire que quelque chose est hors de lui, ce serait dire qu'il y a quelque chose hors de l'infini.
Dieu étant le principe universel de toutes les choses, toutes existent donc en lui et par lui."

VIOLENCE ÉDUCATIVE ET EVOLUTION : VERS UNE EDUCATION AU-DELÀ DE LA FESSÉE ET AUTRES CHÂTIMENTS.

2011-10-12T23:39:00.023+02:00

Cliquez sur l'image pour la voir en détail.

Regardons un peu en arrière à quel point la violence est présente dans l'histoire de l'humanité. Nous commençons tout juste à envisager un horizon social et politique où nous pourrions nous en défaire, où nous devons nous en défaire si nous voulons que l'homme poursuive son évolution consciente de la conscience. En effet nous devons nous en défaire car les moyens de destructions sont devenus massifs et si nous laissons libre à cours à la violence ils seront fatalement utilisés.

Autre urgence de lutter contre la violence et de la déraciner là où elle s'inculque dès l'enfance : l'intolérance... Que l'on prête attention au fait qu'en imposant des règles et des croyances aux enfants en s'appuyant sur la violence, on interdit tout sens critique.

En tant que professeur de philosophie au lycée, je constate que tous les communautarismes (musulmans, évangéliques, front national, etc. c'est-à-dire les niveaux 1 à 4 de la spirale évolutive des valeurs), qui enferment les lycéens dans un monde intérieur étriqué, se sont bâtis d'une façon ou l'autre en se fondant sur la violence éducative familiale. Ces lycéens qui se refusent au sens critique justifient toujours la violence éducative contre les enfants qu'ils ont pourtant eux-mêmes subies. Ils sont tellement construits sur la peur qu'ils n'oseront pas mettre en cause l'éducation qu'ils ont reçue et pour exister ils sont prêts à imposer leur modèle et se désintéressent souvent du discours du professeur qui pourrait l'interroger.
Interdire la violence éducative et surtout apprendre aux parents à dépasser l'usage de la violence contre les enfants sous n'importe quelle forme est surement en rapport avec la lutte contre la remontée politique et sociale des dogmatismes communautaristes (musulmans, évangéliques, front national, etc. c'est-à-dire les niveaux 1 à 4 de la spirale évolutive des valeurs) intolérants.

Éduquer sans violence, sans dressage oblige forcément à faire grandir la conscience de l'enfant. Il s'agit alors quand nous devons le corriger dans sa conduite de défendre sa propre autorité intérieure contre les influences inauthentiques du monde, contre la confusion des aspirations authentiques de l'âme avec le monde des désirs de l'ego. Éduquer sans violence ne paraît donc possible que si soi-même éducateur parvenons à briser en nous toute forteresse mentale ainsi que toute soumission inconsciente à des forces de conscience bestiales pour vraiment et sincèrement servir la maturation de notre âme, le principe absolu de notre individualisation.

Voici quelques documents qui donnent à réfléchir :

Ces fessées qui rendent les enfants agressifs.

Photononstop/AFP

Les fessées données fréquemment rendraient les enfants plus agressifs dès l'âge de 5 ans. Le "coin" est recommandé par les spécialistes.
Selon une étude américaine, les enfants recevant fréquemment la fessée auraient tendance à devenir agressifs en grandissant.
Les enfants qui reçoivent fréquemment une fessée à trois ans ont toutes les chances de devenir plus agressifs dès l'âge de cinq ans, affirme une étude américaine publiée lundi 12 avril 2010 dans le journal Pediatrics.
L'étude de l'Université Tulane a été réalisée auprès de 2500 mères. Près de la moitié (45,6%) affirmaient ne pas avoir corrigé leur enfant d'une fessée au cours du mois précédent, 27,9% l'avaient fait une ou deux fois et plus d'un quart, 26,5%, l'avaient fait plus de deux fois.
Par rapport aux enfants qui n'étaient pas frappés, ceux qui subissaient régulièrement un tel châtiment ont montré des signes agressifs dans leur comportement à l'âge de cinq ans, faisant preuve "d'insolence, de cris, de cruauté, de méchanceté vis-à-vis des autres".
Certains se battent, exercent des menaces, voire détruisent des choses, a affirmé Catherine Taylor, chercheur en santé publique à l'Université de Tulane (Louisiane, sud).
Malgré les recommandations de l'Académie américaine de pédiatrie contre la fessée, la plupart des parents aux Etats-Unis approuvent ou ont utilisé le châtiment corporel comme un outil de discipline. "L'étude suggère que même des formes mineures de châtiment corporel accroissent les risques d'un comportement agressif de l'enfant", ajoute l'enquête.
"Il y a des façons de discipliner les enfants de manière efficace sans avoir à les frapper et cela peut même réduire leurs chances d'être agressifs plus tard", explique Catherine Taylor."Les parents n'ont pas à avoir recours à la fessée pour obtenir ce qu'ils veulent. S'ils évitent la fessée mais utilisent des moyens non physiques, leur enfant aura de meilleures chances de bien se comporter plus tard", ajoute-t-elle.
L'American Academy of Pediatrics recommande le "coin" comme punition, un procédé qui donne à l'enfant le temps de réfléchir à son comportement et aux conséquences de ses actes.

Voici en complément une lettre de Olivier Maurel adressée à Claude Halmos dont l'ironie mordante dit bien les limites d'une pratique de la violence contre les enfants :

Madame,

Je suis un peu étonné de voir une grande spécialiste de l'enfance,  de la famille et de la relation telle que vous, faire l'apologie de la fessée.
Si je vous ai bien comprise, il ressort en effet de votre interview que la fessée est le meilleur moyen :
- de "montrer qu'on a des limites" et de "mettre des barrières" à
l'enfant ;
- de faire appréhender à l'enfant ce qu'est un autre être humain ;
- de montrer que l'on doit respecter l'être humain ;
- de le "tirer du côté de l'humain" ;
- de favoriser la construction de l'enfant.

J'avoue que je n'aurais pas pensé que donner des coups à un être beaucoup plus faible que soi et lui enseigner que le principe le plus basique de la morale : "Ne fais pas aux autres ce que tu ne veux  pas qu'on te fasse" est une baliverne, pouvait avoir tant de résultats positifs pour "l'être humain" !
J'aurais plutôt cru que déculotter un enfant et le frapper sur les fesses revenait à franchir les limites de son intimité et risquait de lui faire perdre sa capacité naturelle de réaction contre quiconque toucherait cette partie de son corps dans un autre but que celui de  le "tirer du côté de l'humain" ! Mais je dois me tromper.
J'aurais plutôt cru que pour apprendre à un enfant ce qu'est un autre être humain, il fallait se conduire avec lui avec affection et respect et qu'il existe d'autres moyens d'être ferme que de cogner  sur ses fesses. Mais je dois me tromper.
J'aurais plutôt cru que le rôle d'une spécialiste de la relation est d'aider les parents à trouver d'autres moyens que les torgnoles (parce que quand les fessées sont recommandées, pourquoi pas les torgnoles ?) pour éduquer leurs enfants. Là encore, je dois me tromper.
J'aurais plutôt cru que pour apprendre aux enfants à "respecter l'être humain", il fallait commencer par les respecter eux-mêmes. Nouvelle erreur !
J'aurais plutôt cru que pour "favoriser la construction de l'enfant", il y avait mieux que cogner sur lui. Quelle naïveté !
J'aurais plutôt cru que dans un pays où beaucoup d'enfants meurent encore de maltraitance, il valait mieux éviter d'encourager les parents à recourir à la violence. Autre naïveté !
J'aurais plutôt cru que dans un monde où, dans beaucoup de pays, le moyen d'éducation normal est encore la bastonnade, et où la plupart des parents trouvent, comme vous le pensez vous-même, que frapper un enfant est un moyen indispensable pour l'éduquer, il valait mieux soutenir les efforts du Comité des droits de l'enfant, de toutes les institutions internationales et du Conseil de l'Europe pour interdire cette méthode d'éducation que vous jugez si humanisante. Mais c'est sûrement vous qui, avec votre savoir psychanalytique, avez raison !
Et comme je trouve que mon épouse franchit parfois certaines limites et ne respecte pas toujours suffisamment "l'être humain" que je suis, je pense que je vais me convertir à l'excellent moyen d'éducation que vous préconisez. Quand tous les maris et les conjoints auront, comme moi, adopté cette méthode, je pense que nous aurons grandement contribué à tirer les femmes "du côté de l'humain".

Merci, chère Madame, pour vos excellents conseils.

Olivier Maurel
Porte-parole de l'Observatoire de la violence éducative ordinaire (OVEO)

Site : http://www.oveo.org/

Enfin pour aller plus loin, lisons Satprem dans la Genèse du Surhomme. Il va largement au-delà du problème de la violence éducative en nous fixant un idéal positif :

«Aussi bien, l’apprenti surhomme pourra-t-il commencer sa bataille très tôt, non seulement en lui-même mais dans ses enfants, et non seulement à la naissance de l’enfant mais dès sa conception. [...]
L’enfant de cette Cité naîtra avec une flamme, il naîtra consciemment, volontairement, sans avoir à défaire des millénaires d’animalité ou des abîmes de préjugés ; on ne lui dira pas à chaque instant qu’il doit gagner sa vie, parce que personne ne gagnera sa vie dans la Cité de l’Avenir, personne n’aura d’argent : on la vivra au service de la Vérité, chacun selon ses capacités et son art, et on n’y gagnera que de la joie ; on ne lui répétera pas sur tous les tons qu’il faut ou ne faut pas : on lui montrera seulement la tristesse instantanée de ne pas écouter la petite note juste ; on ne le harcèlera pas avec l’idée du métier à découvrir, de la réussite à faire, de la victoire sur autrui, du premier de classe et du dernier de classe, parce que personne ne réussit ni n’échoue dans la Cité de l’Avenir, personne ne fait un métier, personne ne triomphe des autres : on fait le seul métier d’une petite note claire qui éclaircit tout, fait tout pour nous, dirige tout pour nous, réunit tout dans son harmonie tranquille, et réussit la seule réussite d’être en accord avec soi-même et avec tout ; on ne lui apprendra pas à dépendre d’un maître, dépendre d’un livre, dépendre d’une machine, mais à se fier à cette petite flamme dedans, cette petite coulée joyeuse qui guide les pas, amène la découverte, fait trébucher par hasard sur l’expérience et vous livre la connaissance comme en se jouant, et il apprendra à cultiver les pouvoirs de son corps comme d’autres aujourd’hui cultivent le pouvoir des boutons de machine ; on n’enfermera pas ses facultés dans un moule de vision et de compréhension tout fait : on encouragera sa vision qui n’est pas des yeux, sa compréhension qui n’est pas des livres, ses rêves des autres mondes qui préparent celui de demain, ses communications directes et ses intuitions immédiates, ses sens subtils ; et si l’on se sert encore de machines dans la Cité de l’Avenir, on lui dira que ce sont des béquilles provisoires en attendant de trouver dans notre propre cœur la source du Pouvoir pur qui transmuera un jour cette matière comme nous transmuons la feuille blanche, d’un coup de crayon, en une jolie prairie. On lui apprendra le Regard, le vrai regard qui peut, le regard qui crée, le regard qui change tout - on lui apprendra à pouvoir par lui-même et à croire en son propre pouvoir de vérité, et que plus on est pur et clair, en harmonie avec la Loi, plus la matière obéit à la Vérité. Et au lieu d’entrer dans une prison, l’enfant entrera dans un monde ouvert où tout est possible -et où tout est effectivement possible, car il n’est d’impossibilité que celle que nous croyons. Et finalement, l’enfant grandira dans une atmosphère d’unité naturelle où il n’y aura pas de "toi", "moi", il "tien", "mien", où on ne lui aura pas appris à chaque instant à mettre des écrans et des barrières mentales, mais à être consciemment ce qu’il est inconsciemment depuis toujours : à se prolonger dans tout ce qui est, dans tout ce qui vit, à sentir dans tout ce qui sent, comprendre par une même respiration profonde, par un silence qui porte tout, à reconnaître partout la même petite flamme, à aimer partout la même petite coulée claire, et à être moi partout sous un millier de visages et dans un millier de musiques qui sont une seule musique. »

IDEAL SOCIAL ET SPIRITUALITE.

2011-10-11T00:05:00.003+02:00

Pierre Leroux distingue l'idéalisme qui s'enracine dans l'idée et l'idéalisme qui s'enracine dans l'idéal. Le premier idéalisme ignore le réel et le foule au pied au nom de ce qui devrait être. Le second est une espérance qui appartient au réel. Qu'on y réfléchisse bien : le réel peut-il comporter de la fascination pour le drame ? Le cynisme n'est-il pas fondé sur un idéalisme irréaliste déçu ?

Peut-on esquisser quelque chose d'un idéalisme qui soit l'espérance même du réel ?

1 - Nous pouvons espérer une société qui concilie solidarité collective et liberté de création individuelle voire collective. Nous aurions là une synthèse entre le meilleur de la gauche et le meilleur de la droite.

Exemples de Projets :

- Revenu citoyen d'Existence fondant la solidarité dans sa dimension économique ;

- Libéralisation des salaires et du temps de travail, le contrat entre employé et employeur étant fondé sur une égalité grâce à la garantie collective d'une existence matérielle digne non conditionnée ;

- Minimalisation de l'appareil d'administration ;

- Développement de services matériels (transports, énergie, etc.) concurrentiels (pour éviter les monopoles) et participatifs (le but n'étant plus le gain mais le seul service) ;
- Etc.

Certains de ces projets relèvent de l'égalité. L'égalité spirituellement est fondée sur l'idée que chaque être humain est l'individualisation du champ de conscience de l'UN.
Malgré l'évidence de l'inégalité de la réalisation spirituelle des êtres humains, en chacun d'eux se joue l'humanisation (cf Leroux) et par delà l'individualisation du champ de conscience en évolution. Prendre conscience de l'égalité en son sens spirituel revient à servir et respecter matériellement, psychologiquement et spirituellement l'individualisation du divin.

Ces projets croisent ou relèvent aussi ceux des projets qui sont une mise en œuvre de la liberté. L'individualisation du divin requiert aussi de la liberté. Sans liberté, l'égalité devient uniformisation.

La fraternité matériellement se concrétise comme solidarité. Spirituellement elle se concrétise comme sens de l'harmonie des individualisations.

2 - A partir de là, nous pouvons espérer une société qui enfin relativise l'Avoir à l'Être. Il ne s'agirait pas de nier l'Avoir mais d'en faire l'instrument de l'Être.

Exemples de Projets :

- Coût des soins sur la santé et non sur la maladie ;

- Coût d'un produit sur sa fonctionnalité, sa réadaptabilité et sa durabilité à l'encontre du consumérisme, de l'obsolescence programmée et du gadget ;

- Gratuité à viser en priorité de toutes les formes d'apprentissage, y compris et surtout concernant le développement personnel, relationnel et spirituel...

3 - Développer une politique de rencontres (festives de temps en temps) de tous les citoyens. Un défilé, un feu d'artifice ne sont que des spectacles qui ne développent pas la fraternité... Ce qui peut développer la fraternité est le partage de sa vraie nature.

NON DUALITE ET EVOLUTION.

2011-09-22T22:08:00.000+02:00

De quelle nature est la relativisation de la morale et plus généralement de la pensée rationnelle en vue d'agir produite par la réalisation non duelle ?

Si tout est cela, comment pourrait-on juger que telle chose est moins cela que le reste ? Dès lors comment pourrait-on tenir pour vraie absolument que telle chose est mal et ne devrait plus exister ? Tout ce qui est étant l'expression de cela, puisque ce fait criminel est, il doit être accepté.

Toutefois si j'assiste à un crime et que je passe indifférent mon chemin en acceptant que ceci existe, du point de vue moral ne suis-je pas coupable de non assistance à personne en danger ?

La non-dualité est l'acceptation de ce qui est ici et maintenant sans passer par aucune réflexion. Ce qui surgit dans l'espace de conscience y est accueilli directement sans jugement aucun. Avant même que nous y pensions ce qui est vu est vu sans jugement.

Mais ce donné immédiat non duelle n'empêche pas une réflexion d'apparaître en vue d'une action par rapport à la situation acceptée et voulue du point de vue non duelle.

On peut aisément constater que l'expérience non duelle du point de vue de la réflexion qui s'y génère pour agir ne semble pas toujours semblable. La conscience de Cela ne semble plus dès lors engendrer le même type d'action. La non dualité du Bushido est-elle compatible avec la non-dualité de la mystique Rhénane ? La non dualité versus Guénon est-elle du point de vue politique la non dualité versus Sri Aurobindo ? Et au fond la non dualité du tyrannosaure est-elle en terme d'action de la même nature que celle des hominidés ?

Certains diront que parmi ces expériences de non dualité certaines sont authentiques tandis que d'autres ne le sont pas. Quant à nous, il nous semble premièrement que CELA n'exclut aucune possibilité d'être et d'action. Et deuxièmement CELA dirigeant l'action d'un sujet l'ayant réalisé, CELA est toujours pleinement conscient de lui mais dès lors qu'il prend conscience de lui par le biais d'un sujet , il y a une vision de CELA par CELA par un certain filtre.

Acceptant cette finitude radicale au cœur de notre réalisation de CELA nous apprendrons à faire preuve d'une certaine humilité sur la profondeur de notre vision de CELA filtrée qu'elle est par notre mentalité humaine. Et nous avons l'idée spécifiquement humaine d'un déchirement des limites de notre finitude au cœur même de notre réalisation de CELA : certains d'entre nous portent à la fois le sens de l'humilité quant à la réalisation non duelle et l'ambition d'œuvrer à rendre notre vision de CELA de moins en moins filtrée par notre finitude. Et héritant de plusieurs directions afin de dépasser ce filtre, nous prenons conscience qu'il pourrait y avoir une évolution de plus en plus consciente de Vision individualisée de CELA.

Nous n'adhérons donc pas à une non dualité qui nie l'évolution. Le tyrannosaure qui comme la plupart des animaux pouvait être l'expression non duelle de CELA ne la niait pas, il l'ignorait. On peut vraiment se demander si celui qui nie l'évolution du point de vue de la non dualité est ignorant ou si en lui malgré la lumière de la non dualité il y a une perversion quelconque.

Au final il n'y a personne à convaincre de quoi que ce soit, il y aura ceux qui franchiront un seuil évolutif en découvrant en eux la dimension de CELA QUI FAIT CONSCIEMMENT LE CHEMIN DE L'EVOLUTION et il y aura ceux qui n'auront pas conscience de cette dimension parce que CELA PAR EUX L'IGNORE.

ETRE EVEILLE A L'EVOLUTION DE LA CONSCIENCE N'EST PAS ETRE SATISFAIT !

2011-09-09T18:24:00.000+02:00

L'insatisfaction est souvent le moteur qui nous pousse vers l'aventure de la Conscience.

Première découverte, il y a le perçu et le percevant. Il ne s'agit pas d'une simple posture intérieure qui consiste à mettre son ego en retrait pour le détacher de ce qui se produit dans la conscience. Il s'agit de constater que tout est perçu par le percevant, l'ego y compris. Un pur témoin impersonnel semble alors réalisé. Mais ce n'est qu'un premier pas que le retour à ce Témoin. Il reste une dualité entre le Témoin et ce qui apparaît devant lui. Il n'y a pas encore d'unité de cette dualité. Une insatisfaction demeure en place dans le creux de ce dont le Témoin est témoin. A moins que l'ego magnifié par cette existence du Témoin ne fasse preuve de complaisance envers lui-même et ne se réfugie dès qu'il est pris en flagrant délit dans la tanière du Témoin pour éviter la souffrance.

Les spiritualités de la non-dualité traditionnelles les plus élaborées estiment que quand Cela est réalisé alors la vide et la forme s'embrassent dans l'unité joyeuse que Cela EST. Cela se révèle alors amour inconditionnel et non préférentiel : l'égocentrisme est dès lors aboli . L'insatisfaction quand Cela est réalisé disparaîtrait : une plénitude grandirait du fait de la dissolution immanquable de l'ego qui suit la disparition de son principe fondamental d'existence qu'est l'égocentrisme.

L'aventure de la Conscience proposée par la non-dualité traditionnelle me semble insatisfaisante. Le vide et la forme s'embrassent-ils seulement dans l'Être de Cela ? L'auto-satisfaction de la source de ce qui Est est-elle la réalisation la plus profonde de Cela ?

Socrate décrit Eros comme l'enfant de la pauvreté (Penia)et de la richesse (Poros). En termes spirituels, afin d'éviter les confusions, on devrait dire que Eros est l'enfant paradoxal du besoin d'Être et de la plénitude d'Être. Le daimon érotique de Socrate, le génie de son âme en quelque sorte, si il correspond non à une projection illusoire mais à une dimension profonde de Cela, présente une option à l'insatisfaction du chercheur spirituel qui s'ignore et à la satisfaction inhérente à une forme de réalisation spirituelle.

Le platonicien envisage que la pleine satisfaction sera recouverte quand ce démon intérieur qu'est l'amour du beau aura trouvé la beauté transcendante source de l'Être et de la Conscience (l'intelligence ?). L'aventure de la Conscience auquel pousse ce démon intérieur qu'est l'amour du beau s'achèverait alors réalisant que la source transcendante engendrerait l'âme.

Le stoïcien est aussi un disciple de Socrate et il n'aura pas la même vision de ce démon qui nous pousse vers la beauté et la connaissance de soi : un stoïcien est plus sensible à l'harmonie du tout et à sa découverte en nous. Notre âme serait l'individualisation du tout. Plus précisément si on suit le stoïcien, le tout engendre une partie au travers de laquelle le tout peut prendre conscience de soi.

A vrai dire, le démon de Socrate ne se caractérise pas tant par la découverte d'une beauté transcendante ou d'une harmonie cosmique qu'à la découverte de notre véritable âme. Il œuvre à ce que chacun devienne davantage ce qu'il est, à ce qu'il accouche de sa véritable et authentique dynamique dans l'aventure de la Conscience. La pluralité d'options spirituelles et philosophiques qu'ont développées ses disciples n'en est-elle pas la preuve ?

Cette interprétation de l'aventure de la conscience socratique est celle que Sri Aurobindo nous suggère dans la Vie Divine, livre IV.

Ce paradoxe de plénitude et de besoin d'Être peut nous habiter au cœur même du mouvement immobile où vide et formes s'embrassent. Ce paradoxe érotique tranche avec toute forme de complaisance de notre petit ego "spirituel" qui demeure.

L'amour du beau que cet Eros incarne n'est peut-être pas seulement le retour à la source transcendante de ce qui Est ou la réalisation de son harmonie cosmique, mais il est aussi l'appel amoureux d'une individualisation de la Conscience à plus de beauté au cœur même de la manifestation de la Conscience. C'est comme si la transcendance elle-même s'ancrait individualisée dans sa manifestation pour y faire grandir le besoin de s'y manifester en tout point. Ce besoin d'Être est comme le besoin de Cela de se délecter de son amour et de sa joie en tout point de sa manifestation sans un espace délaissé.

Ce besoin d'Être est le besoin de Beauté, d'harmonie et de diversification individualisée de Cela s'intensifiant à l'infini. C'est la soif d'évoluer propre à l'auto-création de Cela qui n'a rien de linéaire puisque ces dimensions se recoupent, se rejettent, se surmontent, s'intègrent sans cesse dans de nouvelles formes, de nouvelles harmonies, de nouvelles originalités et des éclats inédits de la transcendance.

Ce besoin d'Être n'est-il pas ce que Sri Aurobindo appelle l'être psychique ?

QUELQUES A PRIORI A DEPASSER SUR L'EVOLUTION.

2011-09-08T23:01:00.001+02:00

On lit sur le site http://lecerveau.mcgill.ca/flash/capsules/histoire_bleu04.html :

CAPSULE HISTOIRE : L'EXPANSION DU CERVEAU DES HOMINIDES.

Il semble que l’expansion du cerveau des hominidés a réellement commencé avec le genre Homo. En effet, le cerveau des australopithèques, avec un volume d’environ 400 cc, n’est pas plus gros que celui des grands singes. Entre il y a 2 millions et 700 000 ans, la taille du cerveau de Homo erectus a doublé.

L’autre grande augmentation de volume cérébral survint entre il y a 500 000 et 100 000 ans chez Homo sapiens pour produire les 1 350 cc que contient notre crâne. En moins de 4 millions d’années, un temps relativement court à l’échelle de l’évolution, le cerveau des hominidés va donc tripler du volume qu’il avait acquis en 60 millions d’années d’évolution des primates.

1 Chimpanzé 2 A. africanus 3 H. habilis 4 KNM-ER 1470 5 Homme de Java 6 Homme de Pékin 7 H. saldensis 8 H. saldensis 9 « Broken Hill » 10 Homme de Néanderthal 11 H. sapiens sapiens

Plusieurs hypothèses pouvant avoir agi de concert ont été émises pour expliquer l’origine de cette expansion cérébrale spectaculaire : la fabrication d’outils (car elle nécessite précision motrice, mémoire et planification); la chasse (suivre et prédire le parcours du gibier est facilité par la mémoire fournie par un gros cerveau); les règles sociales complexes (un plus gros cerveau aide à assimiler des conduites sociales complexes); le langage (plusieurs pensent qu’il s’agit d’une adaptation survenue très tôt chez les hominidés).

En ce qui concerne le langage, l’aire de Broca apparaît dans les endocastes d’australopithèques. Celle de Wernicke un peu plus tard chez Homo habilis. Mais le problème est que l’expansion cérébrale est venue après, avec Homo erectus. Même chose d’ailleurs pour les autres hypothèses : les premiers outils, les premières chasses et les premières sociétés organisées semblent toutes avoir précédées l’expansion du cortex cérébral humain.

D’autres ont souligné l’importance probable de l’avènement de la station debout dans l’expansion corticale. La bipédie a en effet entraîné la libération de la main, la descente du larynx, mais aussi le raccourcissement du bassin de la femme dont le canal pelvien devint alors trop étroit par rapport au volume du cerveau du nouveau-né. Ceci entraîna le déclenchement prématuré de l’accouchement du bébé humain avant la maturité complète de son cerveau. C’est à ce cerveau immature à la naissance que l’homme doit son exceptionnelle capacité d’apprentissage.

L’expansion du cerveau humain à partir de nos ancêtres primates est donc un fait avéré mais ce qui l’a provoqué est encore sujet à débat.

On lit sur le site http://www.cera-astronomie.com/t9707-le-cerveau-humain-sest-recroqueville :

LE CERVEAU HUMAIN S'EST RECROQUEVILLE.

A découvrir grâce à des images exclusives: l’exploration virtuelle du crâne des hommes préhistoriques, tel Cro-Magnon, montre que le cerveau humain s’est recroquevillé au cours des 30.000 dernières années!

C’est une étude qui nous dégonfle la tête! Le cerveau des hommes actuels est plus petit que celui des hommes préhistoriques, tel le célèbre Cro-Magnon, âgé de 28.000 ans. C’est ce que révèle une étude présentée aujourd’hui lors des journées de la société d’anthropologie de Paris. Elle a été menée par Antoine Balzeau, (CNRS/ Muséum national d’histoire naturelle), Dominique Grimaud-Hervé (MNHN) ainsi que Benoît Combès et Sylvain Prima de l’Inria (Institut national de recherche en informatique et automatique).

L’imagerie 3D a fait entrer la paléontologie dans une nouvelle ère lui autorisant des inquisitions toujours plus poussées. Le cerveau de Cro-Magnon a ainsi été scanné, son endocrâne a été imprimé en trois dimensions. Il a ensuite été comparé à celui de 14 autres hommes sapiens fossiles et de 102 hommes actuels. Résultat ? Alors que depuis 4 millions d’années la tendance était à l’accroissement de la cervelle, c’est aujourd’hui l’inverse. Le cerveau des Homo sapiens aurait tendance à se comprimer depuis 30.000 ans, comme le montre ce morphing entre le crâne de Cro-Magnon et celui d’un sapiens ordinaire -comme vous et moi- réalisé en exclusivité par Antoine Balzeau pour Sciences et Avenir:

L’endocrâne s’est raccourci d’avant en arrière,-comme s’il s’était ramassé sur lui-même et légèrement aplati sur le dessus. On observe au final une diminution de 7% de longueur, de 3 à 4% de hauteur et de 4 à 5% de volume. Certains lobes ont rétréci, d’autres se sont allongés. Bref, notre cerveau s’est réorganisé dans un crâne plus petit. Alors, rabougri du bulbe, Homo sapiens ? Pas sûr : ce recroquevillement a certainement favorisé la création de replis et de nouvelles connexions neuronales !

Pour en savoir plus, retrouvez l’article publié dans le magazine Sciences et Avenir daté février 2011 (en kiosque dès aujourd’hui) : « L’homme moderne perd la grosse tête » ou comment le cerveau a triplé de volume, de Lucy à Cro-Magnon, avant de commencer à se recroqueviller. A lire également : La révolution de l’anthropologie virtuelle ; Neandertal/sapiens : une étude montre que leur cerveau était câblé différemment.

Mon commentaire :

Ces données nous autorisent à penser du point de vue de notre connaissance de la matérialité :

1. l'homme que nous sommes (homo sapiens sapiens) est un être en cours d'évolution;

2. cette évolution n'est pas simplement un grossissement de nos capacités cérébrales qui nous mènerait vers un super-homme c'est-à-dire au fond le même mais en plus sur tel et tel plan;

3. ce qui est en jeu est d'abord un changement de structuration de la conscience c'est-à-dire non pas plus de capacités mentales mais une autre façon pour la conscience de se percevoir elle-même.

Maintenant intéressons nous à notre intériorité et la perspective évolutive du point de vue de la conscience :

La conscience par sa manifestation mentale peut se savoir unique conscience pure où se manifeste les phénomènes et pas seulement conscience personnelle de soi.

Cette réflexion est un retour de la conscience pure à partir de la représentation des phénomènes sur elle-même en tant que conscience pure sans qu'il y ait vraiment un temps de retour puisque la conscience pure colle à 0cm aux phénomènes.

Cette réflexion qui nous conduit à réaliser cette conscience pure qui nous manifeste est donc mentale sans l'être puisque le mental en jaillit.

A vrai dire la couche de conscience mentale reste inconsciente directement de la matérialité des phénomènes même si elle participe à cette conscience directe de leur manifestation dans la conscience pure. Notre prise de conscience de la conscience pure dont nous sommes la manifestation demeure incomplète, insatisfaisante. Nous aspirons à un retour plus vaste de la conscience pure sur elle-même qui nous livrerait davantage les clés de la manifestation des phénomènes dans leur matérialité. La connaissance indirecte mentale de la matérialité nous donne de belles machines, de belles antennes, de brillantes prolongation de nous même qui ne font que souligner nos limites. Notre brillante intelligence mentale de la matérialité des phénomènes ne produit que du plus homme, davantage d'extension de nos capacités mentales mais rien d'autre...

LA "PENSEE" D'ALAIN SORAL SYMPTOMATIQUE DE L'IMPASSE DES EGOCENTRISMES NATIONALISTES ET/OU INDIVIDUALISTES FACE A LA CRISE EVOLUTIVE.

2011-09-01T02:29:00.035+02:00

Des penseurs comme Alain Soral nous propose une synthèse entre la droite et la gauche. Il faut reprendre les valeurs de la droite qui défendent une tradition et les fusionner avec le sens de la justice de gauche. Pour lui l'ennemi commun est le libéralisme économique mondialiste qui défait les traditions pour fabriquer des consommateurs ou des agents serviles et bien sûr consacre une exploitation financière quitte à entraîner la paupérisation d'une grande partie de la population.

L'arme centrale utilisée par les socialistes libéraux fût l'antiracisme dans les années 1980. C'était le moyen de faire accepter à la classe pauvre son élargissement et son déclassement. C'est être raciste de protester contre l'immigré qui en fait travaille toujours dans des conditions inacceptables et au fond participe à la dégradation des conditions de travail. Plus subtil un mouvement de droite et de gauche fait monter un anti-islam, il n'est plus question d'être raciste mais de mettre en jeu une menace culturelle que fait peser cette religion sur nos libertés. Elle permet alors de diviser les pauvres, de lancer les pauvres anti-musulmans contre les pauvres musulmans.

Alain Soral suggère que toutes ces questions ont été sans cesse instrumentalisées pour éviter une conscience de la lutte des classes qui est en jeu et au fond pour déposséder les peuples de leur pouvoir et de leur identité au profit d'un pouvoir mondialisé qui n'appartient qu'aux plus riches.

Les analyses sont brillantes, dialectiques et elles fleurtent volontiers avec ce qui heurte l'intellectuel bon tain qui rejette d'emblée les thèses du FN comme néofasciste et relativise la lutte des classes voire trouve ce concept désuet. Vue les tentations politiques des uns et des autres, la "pensée" de Soral est bien un cas représentatif du tournant néo-conservateur que l'essayiste Daniel Lindenberg a essayé de décrire et de dénoncer. Nous pensons que la grille de lecture essentiellement fondée sur la modernité et les Lumières que nous propose Daniel Lindenberg est insuffisante pour critiquer cette tendance dont la "pensée" de Soral est symptomatique. Selon Soral ces intellectuels bourgeois bohêmes (les bobos) droit de l'hommistes n'ont plus aujourd'hui comme option que la seule écologie qui serait selon lui le top du nihilisme politique, autrement dit la démission de l'action politique par excellence.

1 - Cette analyse néglige totalement le fait que la crise en cours par ses dimensions écologiques et culturelles nous oblige à envisager la constitution d'un niveau international de la démocratie.

La crise économique et financière pourrait en effet se résoudre en ramenant la vie économique à des échelles nationales permettant au peuple d'en tirer réellement profit, confort et sécurité. Mais si la crise écologique est un fait alors l'internationalisme est plus que jamais nécessaire et pour ce faire l'Europe politique est un point d'appui nécessaire. Notre thèse est qu'il y a une crise écologique parce que l'homme traverse une crise évolutive comme auparavant les premiers ancêtres de notre lignée qui devinrent les primates suite au Jurassique. Une telle évolution n'a rien de local ou de national, elle met en jeu des équilibres planétaires sur les plans matériels, culturels et spirituels et donc le sens de cette évolution en cours nécessite l'unité humaine pour éventuellement être vécue sereinement c'est-à-dire plus consciemment afin d'éviter les drames qu'engendreront des destructions de formes passées qui font obstacle. Par exemple, toutes nos énergies fondées sur des énergies fossiles y compris les nucléaires ne seront plus valables à moyen terme (certains démontrent preuves à l'appui que le pic du pétrolier est derrière nous!!) : politiquement comment agir sur les groupes internationaux qui préfèrent gérer la pénurie à leur avantage quitte à ignorer que leur propre avenir soit compromis au cours d'une panne globale d'énergie ? A ce propos il faut que nos démocraties recourent de moins en moins à des représentants politiques qui par leur mandat ont les mains libres pour prendre leur part du marché, il faut repenser nos organisations décisionnelles démocratiques afin que ce soient des délégués chargés d'un mandat précis et révocables s'il le trahisse qui agissent en notre nom. Le confinement nationaliste est donc plutôt une résistance et une inertie de nos démocraties représentatives qui ne peut engendrer que de la souffrance puisque les faits sont là : nos sociétés sont déjà multiculturelles par leur composition même si cela crée des frictions douloureuses, les évènements planétaires environnementaux à venir sont inévitables et notre organisation décisionnelle elle-même est désuète pour faire face aux défis qui nous attendent. Enfin en ce qui concerne la dimension internationale, avouons que des représentants ou délégués d'une politique nationaliste n'agissent jamais dans la perspective des intérêts universels : inventer une démocratie supranationale implique que les personnes morales nationales agissent comme des citoyens d'une seule et même nation terrestre prêts à accepter les contraintes collectives supranationales qui au fond garantissent une souveraineté nationale qui ne méprisent pas les autres nations.

Mais une nation fondée sur des valeurs universalistes (liberté égalité fraternité) peut intégrer et remettre les valeurs des multiples cultures qui la compose à leur place et dès lors riche de cette expérience intérieure (culturelle et spirituelle) participer activement à l'édification d'une démocratie supranationale. Le mouvement intégral avec les modèles de Ken Wilber, de Steve Mac Intosh ou avec l'idéal de l'unité humaine de Sri Aurobindo est ici pertinent.

Rien d'original dans cet internationalisme défendu déjà par les penseurs racines du mouvement intégral comme certains idéalistes allemands (dont le marxisme fût l'héritier sur cet aspect), Bergson connu pour ses engagement pour la paix entre les nations et bien sûr Sri Aurobindo et Mère qui a fait d'Auroville un des symboles de l'unité humaine à venir tout en liant cette expérience à des instances internationales comme L'UNESCO. Précisons que l'internationalisme pour Sri Aurobindo ne sera une réalité lorsque les peuples agiront à partir de leur âme collective et non plus de leur ego-centrisme. Cette précision qui met ici encore en jeu une spiritualisation de nos cultures permet de comprendre comment une mondialisation n'implique pas la destruction des identités culturelles mais par contre implique de les libérer de leurs tendances égocentriques.

Avoir un peu de profondeur spirituelle et de lucidité sur l'environnement, nous amène à prendre au sérieux ce qui apparaît comme des déséquilibres nous obligeant à revoir notre rapport économique à la nature mais aussi à reconsidérer nos échanges (culturels et économiques) avec les autres peuples. Ainsi un guide spirituel majeur comme le Dalaï Lama est très direct :

Si je devais voter, ce serait pour un parti écologiste. Ce n'est pas un choix politique, c'est une question de survie; c'est pourquoi je considère cette question comme primordiale.

La question de la peur dans une perspective spirituelle ne se posera pas puisque nous ne sommes pas ce corps et que la recherche spirituelle consiste à l'expérimenter. La survie dont il s'agit dans cette citation d'un homme au rayonnement spirituel indiscutable est celle de la manifestation du point de vue d'une liberté ancrée dans la non manifestation par définition immortelle, intemporelle, etc. Susciter la peur pour imposer l'écologie n'est pas du tout un chemin spirituel : ce serait de la politique au sens d'un art de la manipulation et c'est bien ce sens de la politique qui doit être dépassé ou abandonné. Enfin la peur est bien souvent ce qui mène au cynisme et amplifie la dégradation de l'environnement. L'enjeu véritable est donc évolutif et certaines crises évolutives voient en effet la disparition des espèces dominantes : si nous voulons accompagner l'évolution en cours pour ne pas disparaître, nous devons sans doute passer de mentalités ethnocentriques ou anthropocentriques à une mentalité cosmique en symbiose avec la nature et c'est une force de la nature qui oeuvre à travers nos actes inconscients qui nous oblige à évoluer ainsi. Ceci va au-delà du spirituel car cela met en jeu nos mécanismes physiologiques inconscients. La peur nous laisse à un niveau anthropocentrique comme d'ailleurs le désir de montrer qu'il n'y a pas de réelle crise écologique, ces deux attitudes nous empêchent d'adhérer de plus en plus consciemment à une évolution non seulement culturelle mais aussi écosystémique et donc biologique.

2 - La question de l'immigration reste cependant posée car elle produit à l'évidence des tensions sociales. Le mouvement intégral avec Wilber, Don Beck, etc. d'une part ou d'autre part avec Sri Aurobindo apporte une réponse originale qui n'est ni provocatrice, ni très efficace pour avoir des échos sur un plan médiatique mais qui a déjà connu des applications encourageantes. Le problème en jeu n'est pas tant l'immigration et l'intégration culturelle des immigrés mais l'hétérogénéité des niveaux d'évolution des mentalités des groupes sociaux qui composent notre pays et qu'il s'agit d'orienter tous vers plus de conscience afin que tous deviennent culturellement et spirituellement conscient que participer consciemment à l'évolution est le propre de l'être humain au niveau individuel et collectif.

A vrai dire la population n'est pas du tout homogène et cette non homogénéité ne coïncide pas du tout avec les origines ethniques des uns et des autres. La modernité centrée sur l'usage de la raison et de notre propre autorité à l'encontre de la religion fondamentaliste n'est pas toujours un acquis garanti dans les populations d'origine immigrée quelle que soit sa réussite économique. Mais ce manque de pénétration de la raison moderne concerne aussi nombre de personnes ayant de nombreuses générations d'ancêtres nationaux. Au-delà de la modernité, le postmodernisme ou le subjectivisme qui nous rend sensible à la vie et donc à notre relation fondamentale à l'environnement ne s'est pas imposé sur tous les plans. Et puis quand ce subjectivisme se constitue la dimension communautaire a encore beaucoup de poids sur les individus et donc quand la modernité pourtant sensible à notre propre autorité et choix personnel s'ouvre à l'individualité, cela reste teinté de réflexes identitaires collectifs. Par exemple concernant le problème du voile islamique, d'une kippa ou d'un crucifix, on a l'attitude prémoderne qui marque une soumission de l'individu à sa communauté et on a des attitudes postmodernes qui marquent la volonté de l'individu d'exister en se réclamant de telle identité communautaire. Faute d'ignorer que le plus important est ce qu'il y a dans la tête et non ce qu'il y a sur elle ou accrochée à elle, l'action politique contemporaine échoue.

Alain Soral dénonce l'individualisme des bourgeois bohêmes qui cherchent à se donner bonne conscience mais il n'échappe pas non plus lui-même à cette quête d'individualisation identitaire égoïste même si dans son cas elle a une dimension créatrice plus prononcée. Ainsi le subjectivisme individualiste caractéristique du spectateur-artiste et le subjectivisme nationaliste d'Alain Soral sont les deux faces de l'impasse égocentrique qu'elle soit à une échelle individuelle ou collective. Il y a là deux négations subtiles de l'âme, âme dont la vocation est l'évolution et la communion.

La réponse à cette crise est donc d'assumer d'urgence le passage vers un subjectivisme spiritualiste qui saura donner à ceux qui en ont besoin la raison qui libère de l'obscurantisme traditionnaliste qui reproduit des croyances sans saveur. Subjectivisme spiritualiste qui saura aussi dépasser la sécheresse un peu vide de la raison et souvent sonnant faux telle le moralisme droit de l'hommiste en initiant à un subjectivisme qui sache éviter davantage l'égocentrisme.

Et donc si l'analyse de l'évolution des mentalités proposée est bonne, c'est bien à l'impasse du subjectivisme que nous avons présentement affaire sous toutes les formes dont nous avons pu parler jusqu'ici. Pour faire vite il y a d'un côté un subjectivisme individualiste souvent multiculturaliste et internationaliste et d'un autre il y a encore un subjectivisme nationaliste ou communautariste. Dans le cas de Soral les deux côtés se mélangent pour donner des configurations qui confinent à la provocation en prenant soin autant que possible de ne pas franchir certaines lignes interdites par la loi républicaine (cf. ses thèmes de réflexion et ses engagements politiques).

A vrai dire quand on on sait l'efficacité médiatique et la reconnaissance que la provocation produit dans le système mental subjectiviste, on peut retourner contre lui une critique sociale : à sa pseudo lutte des classes tendance théorie du complot soft avec laquelle il analyse la société, nous substituons une lutte des égos individuels et collectifs pris dans le triangle amplement inconscient de l'appropriation, de la satisfaction sexuelle et de la reconnaissance et nous fondant sur ce critère "la pensée" d'Alain Soral relève tout particulièrement des pathologies de la reconnaissance. [sur l'erreur philosophique et spirituelle fondamentale qui anime les théories du complots nous renverrons à notre article CONSPIRATIONNISTES, CROYANCES AUX ILLUMINATI ET AUTRES ZEITGEIST IGNORENT L'ESSENTIEL.]

NE PAS LAISSER LA LUMIERE SOUS LE BOISSEAU.

2011-08-31T02:42:00.027+02:00

Saint Marc 4, 21-25

Jésus disait encore à ses disciples cette parabole : « Est-ce que la lampe vient pour être mise sous le boisseau ou sous le lit ? N’est-ce pas pour être mise sur le lampadaire ? Car rien n’est caché, sinon pour être manifesté ; rien n’a été gardé secret, sinon pour venir au grand jour. Si quelqu’un a des oreilles pour entendre, qu’il entende ! » Il leur disait encore : « Faites attention à ce que vous entendez ! La mesure dont vous vous servez servira aussi pour vous, et vous aurez encore plus. Car celui qui a recevra encore ; mais celui qui n’a rien se fera enlever même ce qu’il a. »

Commentaire :

Quand la lumière de la conscience pure a été vue, elle est encore comme une lampe encore tenue par l'ego. Autrement dit lors de son réveil, la conscience pure dépend fortement de l'ego qui la porte. Celui-ci peut encore cacher cette lumière parce qu'il s'imagine qu'elle lui appartient. Il a peur aussi de détenir un tel trésor et n'ose pas l'exposer aux autres. Il craint qu'on s'en prenne à lui car il sait lui-même combien cette lumière est aveuglante et insupportable pour ses zones d'ombre. La timidité de l'ego qui veut cacher sa véritable nature qu'il a vu se révéler est une forme d'orgueil. Il veut manipuler et porter cette lumière selon son bon vouloir : le porteur de lumière qu'il est est au sens strict un Lucifer (Lux=Lumière; ferre=porter). Celui qui s'éveille ne doit rendre discret son éveil. Il ne s'agit pas d'aller clamer par des mots qu'il est là mais de le laisser briller en présence de soi et des autres comme il le souhaite. Car il y a une première forme d'étouffement de l'éveil qui a plutôt lieu en lien à notre intimité et une autre forme qui a plutôt lieu en lien à la présence des autres. Cette seconde forme n'est pas exactement luciférienne, elle est plutôt liée à un manque de foi en la lumière divine vis-à-vis du poids du jugement social. Car il faut bien en prendre conscience nous sommes dominés par l'intériorisation d'un monde de jugements que nous subissons plus encore que nous y participons.

L'ego doit donc laisser cette lumière sur le lampadaire. Cette lumière ne lui appartient pas: sur le lampadaire elle brille pour tous, elle commence à faire son œuvre à sa façon sans que l'ego n'y puisse rien. Car à vrai dire le geste même de poser la lampe sur le lampadaire ne vient pas de l'ego mais d'un principe de révélation du divin et de la vérité dans l'univers. L'ego devra assumer que cette lumière brillant à travers lui heurte le jugement des autres, il devra accepter de se libérer de ce monde du jugement quitte à en subir des tribulations. Il voudra laisser ce témoin lumineux sur le lampadaire briller comme il l'entend sur le monde. Il sera prêt à offrir sa vie pour cette lumière.

Où est ce lampadaire ? C'est la coupe du cœur. La lampe se tiendra en haut tandis que l'ego se laissera aller en bas de cette coupe. Alors il sera immanquablement éclairé dans ses ombres et purifié.

Ici le texte change passant du sens de la vue à celui de l'audition. Est-ce un collage maladroit du rédacteur ou y a-t-il un enseignement ? Supposons qu'il s'agisse du même enseignement. C'est la lumière présente dans le Christ et qui s'exprime à travers ses paroles qu'il s'agit de reconnaître par l'audition. Si je ne suis pas pure écoute de ces paroles c'est qu'il y a soit une distraction, soit une interprétation soit voire un jugement qui s'interpose et empêche la pure écoute. L'attention véritable est donc une pure écoute dans le silence. A vrai dire le verbe et la lumière renvoient à une seule conscience dans laquelle tous les apports des sens apparaissent. L'attention est la présence à ce qui forme la condition de possibilité de l'apparition des formes existantes : lumière et verbe.

Ceci nous renvoie à une forme d'intensification de la présence de la lumière par l'écoute du verbe et d'une meilleure écoute du verbe par la concentration de la lumière.

Pour nous lecteur, le Christ propose l'expérience de l'écoute du verbe, de la lectio divina plus accessible que la lumière. Mais il s'agit bien de découvrir un point de passage de l'écoute du verbe à la prise de conscience de la lumière invisible pour l'instant mais qui brille en nous.

"La mesure dont vous vous servirait servira pour vous". Ici il n'est pas seulement question de nos critères de jugement qui serviraient à nous juger. D'ailleurs nous avons plutôt suggéré qu'écouter purement consiste à ne plus juger mais à se laisser imprégner et agir à même le verbe. Dans l'écoute pure, il n'y a pas de distance entre ce qui est dit et ce qui écoute. Ce qui est dit se fait écouter sans effort si je ne perturbe pas l'écoute. Voilà donc la mesure : laisser le verbe se faire écouter sans perturber cette écoute puisque il n'y a que par notre absence de perturbation que nous pouvons y contribuer. Appliquons-nous cette mesure dans le domaine de la vision : faisons le pari de nous laisser nous voir par la lumière divine sans la perturber. Nous passons dès lors de la lectio divina à l'oraison.

Mettons nous devant la transparence invisible dans laquelle nous apparaissons comme une pensée-sentiment de nous-même. Renonçons à la perturber en s'agitant comme pensée-sentiment se pensant et se sentant comme nous avons appris à écouter en silence sans rien commenter à côté ou du moins en relativisant le commentaire. Faisant le pari que la lumière se tient cachée dans cette transparence où d'habitude nous faisons notre lit en la recouvrant de notre pensée-sentiment. Laissons en cette transparence sur le lampadaire se révéler la lumière divine. Nous verrons d'abord qu'elle se reflète sur nous. Elle se révélera à même la pensée-sentiment de nous-même comme l'écoute se faisait à même le verbe sans distance. Cette Lumière est de la joie débordante. Comme si la coupe de notre esprit resplendissait dans la scorie déposée tout en bas que nous sommes.

DEPASSER LES "ISMES" SANS TRAHIR L'AME.

2011-08-30T10:33:00.005+02:00

Capitalisme et communisme, est-ce blanc bonnet et bonnet blanc ? Ne sommes-nous pas prisonnier de tous les "ismes" ? Toutefois le rejet un peu rapide des "ismes" signifie souvent le rejet de la raison. Or la raison comme dit Mère est le super-instinct de l'homme qui l'empêche de sombrer dans la perversion. Ainsi le dogme "Tu ne tueras pas" peut être utile. Politiquement quel est le régime politique qui permet l'expression de la raison ? A vrai dire ce sera celui qui permet un espace de dialogue rationnel. Donc si on veut bien l'admettre ce sera une forme de démocratie. En fait le capitalisme se moque de la démocratie dont il a su très bien se passer dans divers régimes fascistes ou dont il se passe relativement bien en Chine.

Et si on veut bien voir où nous mènerait une démocratie fondée sur le dialogue rationnelle et non comme aujourd'hui sur la rhétorique électoraliste à coup de slogan publicitaire (le dernier soubresaut de l'idéologie), c'est à la relativisation de tous les dogmes de la raison.

Car si certains dogmes sont plus pertinents, certaines valeurs sont plus dans le flux évolutif que d'autres, à chaque fois, ce sont des cristallisations du flux toujours en retard sur le flux évolutif lui-même. Du point de vue de l'âme, notre authentique réalité psychique, comment pourrait-il y avoir des dogmes même moral ? Du point de vue psychique et intuitif, le mental et le ressenti émotionnel ne sont plus que des expressions de courant de conscience plus ou moins au service du flux évolutif.

Un rejet des "ismes" qui serait un rejet de la raison serait contre-productif : par exemple cela se traduirait par une perte du sens profond de la démocratie... Mais il y a un rejet des "ismes" vraiment authentique si notre humaine commence à se vivre au niveau de l'âme et d'une intuition suprarationnelle. Car à l'inverse un rappel à la seule raison dialectique serait aussi insuffisant du point de vue spirituel car il tendrait à réhabiliter des dogmes, un moralisme nuisible à l'expérience psychique de l'âme et au développement d'une conscience plus intuitive.

Un discours spirituel qui ne tiendrait pas ce singulier équilibre montrerait qu'il n'a pas une vue claire de la réalisation psychique et de la spiritualisation du mental qui l'ouvrirait à l'intuition.

A mon avis de nombreux protagonistes du mouvement intégral au sens large (certains aurobindoniens et plus encore beaucoup des wilberiens et des coheniens) n'ont pas là-dessus des vues suffisamment claires malgré des références à l'âme ou au surmental voire au supramental !

NOUS NE SOMMES PAS LIBRE, NOUS AVONS A NOUS LIBERER.

2011-08-18T23:38:00.003+02:00

Alors libre ou pas libre ? Personnellement, je pense que les deux points de vue sont justes. D'un point de vue nous ne sommes pas libre, nous sommes déterminés. Mais d'un autre si une libération est possible, il me semble qu'il y a en nous tous quelque chose de profondément libre. Mais qu'est-ce qui est libéré alors ? Une évolution de plus en plus consciente de la conscience individuelle, cosmique et transcendante opère la meilleure synthèse entre déterminisme et liberté absolue. J'ai essayé de traduire ceci ici et j'ai sur ce point cité Mère ici.

Ceci dit j'aimerai insisté sur la prépondérance du déterminisme chez la plupart. Pour moi la prise de conscience qu'il me fallait accepter d'être aussi déterminé est devenu évidente à la lecture d'Arnaud Desjardins :

"Vos pensées sont des citation, vos émotions sont des imitations, vos actions sont des caricatures."
"En fait, je ne suis pas certain que cette parole soit une formulation originale de Swamiji [Prajnanpad], bien qu'il l'ait souvent utilisée. Mais les années qui ont passé depuis que le l'ai entendue m'ont confirmé combien, dans sa sévérité apparemment excessive, elle pouvait être vraie. Se libérer peu à peu des conditionnements, des comportements mécaniques et répétitifs, de la force d'inertie des habitudes émotionnelles et mentales implique une démarche à la fois déterminée, habile et persévérante. Ce n'est pas la réflexion intellectuelle qui suffira pour nous convaincre de la véracité de cette formulation mais seulement une vision beaucoup plus fine et lucide de la manière dont nous réagissons. [...] C'est pour commencer une vision objective de la manière dont nos propres fonctions fonctionnent selon des schémas préétablis, ce qui nous permet de dire d'un comportement de quelqu'un: "Ah çà, c'est bien lui!", Les formules de Swami Prajnanpad commentées par Arnaud Desjardins, p.94.

L'ignorance et la non reconnaissance de ce fait par une majeure partie de la classe politique conduit aujourd'hui à des analyses qui auront des conséquences dramatiques. Par exemple, au lieu de s'interroger sur les causes sociales, psychologiques de la violence, nos politiques jugent une faute morale. Les émeutiers à Londres sont des bandits qui doivent payer. En France des hommes politiques considèrent de la même manière les incidents de banlieues où des voitures sont incendiées voire des édifices publics vandalisés, etc. L'analyse du point de vue de la liberté qu'on attribue à ces gens est rapide : ce sont des mauvais citoyens qu'il nous faut sanctionner.

Le diagnostique devient plus délicat si l'on se met à réfléchir en terme de déterminisme. On s'aperçoit que des phénomènes similaires se produisent en Grande Bretagne, en France et en Allemagne. N'y aurait-il pas des logiques semblables à l’œuvre ? L'appauvrissement économique et culturel semble s'amplifier de génération en génération. Ces personnes ne rejettent pas politiquement cette société, ils n'adhèrent pas massivement et explicitement à des partis révolutionnaires, ils sont les premiers dans les manifestations de jeunes en France à profiter de la situation pour piller et dévaliser les manifestants eux-mêmes qui militent pour plus de justice. Ils sont apolitiques c'est-à-dire qu'ils sont pour la logique cynique qui prédomine et qui consiste à s'approprier des biens et de l'argent par tous les moyens.

Écoutons le chanteur François Morel :

http://www.musicme.com/#/Francois-Morel/titres/Cas-Sociaux-t2092506.html?play=0600753249956-01_02
Voici les paroles :

C’est à cause que la société
M’a pas assez aimé
C’est à cause que j’ai trop souffert
D’une grippe sévère
C’est à cause que mon paternel
Aimait trop l’hydromel
C’est à cause que ma daronne
Sortait pas d’ la Sorbonne
À cause que, quand j’étais minot,
J’avais un vieux vélo
À cause que j’avais trop envie
D’être un jour dans Voici
À cause que j’aimais pas l’école
Ni la soupe aux ravioles
À cause que la fille du boucher
Voulait pas m’embrasser

{x2:}
La nuit, j’ brûle des autos
Je suis un cas sociaux

C’est à cause que le système
Connaît pas mes problèmes
C’est à cause que mon grand frère
Couchait avec ma mère
À cause que ma demi-sœur
A refusé mon cœur
C’est à cause qu’on m’a insulté
Dans un karaoké
C’est à cause qu’à la télé
On ne me voit jamais
C’est à cause que Jean-Pierre Pernaut
Parle jamais d’ mon hameau
C’est à cause que j’aime rêver
Dans les supermarchés
À cause qu’on m’a fait la remarque
Qu’ mes pompes avaient pas de marque

{x2:}
La nuit, j' brûle des autos
Je suis un cas sociaux

C’est à cause que faire président
C’est très valorisant
À cause que j’aime être une vedette
Qu’on me fasse des courbettes
C’est à cause que j’ porte des Rolex
Des Ray-Ban sans complexe
À cause que je place ma famille
Comme on placerait ses billes
C’est à cause que j’aime tant l’argent
Que c’en est indécent
À cause que j’ai pas d’ convictions
Mais beaucoup d’ambition
À cause que j’avais trop envie
D’être un jour dans Voici
C’est à cause que j’ai comme copains
Surtout des margoulins

{x2:}
Même si j’ brûle pas d’auto
Je suis un cas sociaux

Puisque l’exemple vient d’en haut
J’ai bien peur, mon poteau,
Qu’on se prépare pour bientôt
Beaucoup de cas sociaux

R-EVOLUTION.

2011-08-14T17:47:00.009+02:00

Pour commencer voici un extrait du blog Connaissance de soi de Jigé qui est pour moi une référence pour approfondir ma compréhension de l'évolution consciente de la conscience :

Alors on voit cette humanité qui avance péniblement et peine à garder son équilibre (enfin… ce qu’elle appelle “son équilibre”, qui est assez chaotique). Ce soit-disant “équilibre” (!!!) sera brisé par les circonstances qui se feront de plus en plus contraignantes jusqu’à ce qu’elle trouve un équilibre supérieur (ce sera 100 fois mieux que maintenant). Il faut vraiment connaître un autre état (beaucoup plus harmonieux) pour constater que NOTRE monde (celui que NOUS avons bâti) manque terriblement d’harmonie (tout comme il manque de joie et d’amour). Mais attention: dire que ce monde n’est pas harmonieux ne veut pas du tout dire qu’il faille l’abandonner pour apprendre à vivre dans un monde qui le serait plus (c’est ma grande objection à la spiritualité). Le lieu de la victoire, c’est ici, sur Terre. Que nous vaincrons ne fait pas l’ombre d’un doute, la question est COMMENT? Jusqu’à présent l’Homme semble avoir pris le chemin difficile.

Certains ne voient rien de commun entre les manifestations pacifiques de la Tunisie et les émeutes violentes de Londres. Ce n’est rien de surprenant, mais ils se trompent: c’est clairement la même force de progrès qui est derrière et qui pousse les gens: que notre action soit violente ou pacifique ne change rien, à chaque fois un obstacle au progrès disparaît, et on se retrouve plus près du but. La principale différence entre violence et action pacifique, c’est que c’est NOUS qui subissons les conséquences de NOS actions: de toute évidence si nous sommes violents, c’est nous qui risquons de recevoir un pavé sur la tête; ce n’est pas l’évolution, qui elle poursuit inexorablement sa marche en avant.

Alors au lieu d'imaginer les catastrophes ce qui ne demande jamais beaucoup d'efforts tellement nous sommes fasciné par le drame, en écho à la dédramatisation de Jigé, imaginons la matérialisation du conte de fée :

Il n'y aura pas de gourou, pas de chef, pas de mot d'ordre mais une mélodie qui dira que le vieux monde est fini.

Les gens lâcheront tous les rennes du système. La grande panne ou tout simplement une lumière incroyable ne quittant plus le champ de vision, un point qui soudain gonfle dans le coeur aura tout rendu inévitable. Passé l'étonnement, tous se parlent. Ils sont là sur les places, dans les rues, ils ne sont jamais vus, les enfants et les parents se découvrent, les amants ne se sont jamais connus, toutes les rencontres sont neuves. La grande machine est cassée. Plus rien n'empêche l'expression des âmes.

Et surprise l'harmonie sera immédiate, les propositions sincères fuseront sans s'annuler, ce qui est meilleur sera reconnu et décidé.

Ce vieux rêve d'un grand soir ou de la venue du royaume des cieux parmi nous est bien utopique.

Mais au lieu de nourrir le désespoir, le cynisme et la pulsion de mort, nous allons réfléchir comment remonter ce rocher que depuis les prophètes de la Palestine, les communards de 1870 et les moments de grâce de 68 on n'a pas cessé de vouloir faire dépasser le point critique.

1 - la domination financière qui est le symptôme de nos pulsions bestiales d'appropriation va tomber sur le mur de la finitude de la terre. Ses promesses usurpées ne vont plus séduire. Les derniers pilleurs de vitrines et de matières premières iront se rhabiller ailleurs car il faudra bien partager, construire plus solide et durable pour ne plus gaspiller.

2- Les grands monopoles de l'énergie seront démantelés. L'énergie devra être pris au soleil, à l'air, à l'eau et aux feux de la terre par des groupes de particuliers car nos feux artificiels de matières fossiles seront consommés ou deux ou trois accidents nous irradieront les mains.

3- Il faudra bien accepter de nourrir, d'habiller, de loger sans condition aucune ceux qui sont là puisque quelques ouvriers outillés et bien conseillés faire des toits par centaines, un agriculteur de la nourriture pour des milliers, une machine bien programmée des vêtements par dizaine de milliers, etc.

4- Les grands autodidactes de l'humanité ont séparé religion et spiritualité qui pour beaucoup ne font qu'un.

Ils ont découvert l'art d'être sa propre autorité en philosophie et de se soumettre à la seule réalité des faits expérimentaux en bon scientifique.

Ils sont allés plus loin encore en distinguant conscience et pensée pour extraire la présence du divin des griffes de ceux qui préfèrent adorer son idée sous une forme toute prête à excommunier, à anathémiser ce qui ne s'y plie pas. Toute réforme de la manière de penser est ratée si elle ne part des lumières de la conscience. La conscience est l'oeil divin, c'est la première pierre de la manifestation de ce qui existe. Nos pensées sentiments de nous mêmes ne sont qu'une onde dans cet océan.

Les forteresses mentales de l'idéologies et l'enfermement dans l'individualité animale dans cette lumière sont dévoilées et fort de cette nouvelle liberté, nous entrons dans une aventure où les entreprises d'appropriation, de glorification ou de séduction seront sans intérêt.
Ces Nouvelles Lumières ne sont pas médiatiques, mais elles sont à l'oeuvre dans leur environnement immédiat, elles partagent cette Lumière qui ne leur appartient pas et de nouvelles possibilités en découlent.

5- Certains explorateurs de la conscience commenceraient-ils à clarifier le subconscient animal ? Ils toucheraient alors à une conscience directe des pulsions. Celles-ci ne seraient plus des forces indirectes subconscientes mais des pulsations conscientes que la conscience pure pourrait clarifier comme elle clarifie le mental pensant dès les premières lueurs de l'éveil.

Personnellement je pense à Sri Aurobindo, Mère et Satprem. Mais il y a maintenant qu'ils ne sont plus accessibles à nos sens coutumiers, des êtres humains qui ont repris le flambeau.

Ecoutons ce poème de Marianne Dubois où se partage la possibilité de cette descente de l'illumination dans le corps qui en en fait se révèle une manifestation d'une lumière depuis toujours déjà enfouie dans la matière :

Le Jardin de la Présence

La Présence est lente
Elle a besoin du moment infini
Pour abolir les contours du temps
Les prisons de l’espace.
Elle a besoin de creuser la seconde
Pour entrer dans une action simple:
Arroser la plante assoiffée,
Cirer longuement la table, et la polir
Jusqu’à son ultime étincellement.
La Présence est comme une voleuse
Qui se glisse par effraction
Dans le geste le plus humble,
Dans la vision la plus modeste
D’un regard quotidien.
Elle habite pourtant
Depuis l’aube du monde
Chaque cellule vivante
Et se nourrit à chaque instant
De l’existence ordinaire.
Elle brille secrètement
D’une lumière si intense
Que nul ne pourrait s’en saisir
Et en faire une croyance.
Comme un vol d’oiseau
Qui s’enivre de liberté
Elle échappe à la forme
Et la contient toute entière
Elle dissout les vérités
Lorsqu’elles se figent
Et n’est jamais prisonnière.
Mais si le coeur a fleuri
Au soleil de la Présence
Plus rien ne peut l’atteindre
Si ce n’est la joie
Transparente et nue
Qui jaillit de la source
Et danse pour le rien ou le rire
Ou même pour l’illusion
Qui fait croire à la vie.

Jusqu'où en est-elle ? Il y a de discrètes références à Mère Meera qu'elle a rencontré et qui revendique son appartenance à la voie de Sri Aurobindo et Mère mais on peut apprécier aussi que Marianne Dubois nous exprime un chemin de première main où quel que soient les échos et les rencontres avec ces pionniers, il s'agit de son propre chemin, de son propre enfoncement et dégagement d'une évolution consciente biologique et non pas seulement culturelle.

Il faut saisir combien serait alors différent le chemin de ceux qui en resteraient à l'humanité ordinaire ou juste éveillée à la Présence de Cela tandis qu'un groupe important incarnerait une surhumanité et que certains plus avant encore poserait les bases d'un après l'homme ? Car il s'agit de prendre ceci au sérieux. Et l'idée de devenir riche, célèbre ou d'avoir une vie amoureuse épanouie devient alors moins centrale. L'éducation et les soins apportés à l'individualisation pour qu'elle ne tombe pas dans les pathologies psychologiques ou les pathologies de l'égocentrisme deviendrait de plus en plus central pour une société humaine clairement définie par le besoin et la vocation de l'évolution consciente de la conscience jusqu'à ses bases biologiques. Par ailleurs l'impact de ces êtres surhumains ou en voie d'être au-delà de l'homme favoriserait une poussée inexorable vers un type de société axée en ce sens. Cette poussée serait plus forte que la poussée de bestialité qui n'a cessé de se déployer depuis le début du XXème siècle. Certes avec les fascismes, le nazisme et les communismes elle a été sans commune mesure avec celle qui est en jeu aujourd'hui. Celle d'aujourd'hui est plus mesquine, moins démonstrative, elle fonctionne par compromission, démission, cynismes, lassitude, etc.

C'est là où peut-être la boucle commence à se boucler de notre petite fiction sur l'utopie : il y a peut-être la majorité des êtres qui ont fait un pas décisif dans la surhumanité, qui ne témoignent pas, qui ne s'expriment pas pour avancer discrètement dans leur chemin d'évolution et ne pas effrayer ou attiser sur eux une concentration de bestialité. Et ils ont déclenché en nous cette poussée qui va vraiment nous libérer de la domination de la bestialité qui religieusement, idéologiquement, économiquement, socialement et politiquement semble diriger le monde. Bien sûr nous resterons avec des pulsions puisque nous n'en sommes pas conscient contrairement à ces éclaireurs mais en elles la pulsion de mort sera vaincue et dès qu'elles nous conduiront vers l'horreur nous ne les suivrons plus en les justifiant comme si l'horreur était notre vocation humaine.

SRI AUROBINDO : APHORISMES (EXTRAIT).

2011-08-04T16:27:00.007+02:00

En écho au post de Olivier Breteau dans son Blog Le Journal Intégral :

Quand nous avons
dépassé les savoirs
Alors nous avons la connaissance
La raison fût une aide
La raison est l'entrave

Quand nous avons
dépassé les velléités
Alors nous avons le pouvoir
L'effort fût une aide
L'effort est l'entrave

Quand nous avons dépassé les
jouissances
Alors nous avons la béatitude
Le désir fût une aide
Le désir est l'entrave

Quand nous avons dépassé
l'individualisation
Alors nous sommes des personnes réelles
Le moi fût une aide
Le moi est l'entrave

Quand nous dépasserons
l'humanité
Alors nous serons l'homme
L'animal fût une aide
L'animal est l'entrave

Commentaires :

Avertissement :

Précisons que ces commentaires ne sont pas exhaustifs. Ils tentent un éclairage à partir des données immédiates de l'éveil à Cela que par exemple la Vision Sans Tête ou l'éveil évolutif nous donne. La spiritualisation dont parle Sri Aurobindo m'est inconnue en la perfection qu'il décrit. Quant à la supramentalisation, ce n'est pour moi qu'une hypothèse que de très rares percées et mon besoin d'être m'amènent à envisager et à espérer.

La raison n'est pas la véritable connaissance qui ne peut être qu'une connaissance par identité, une conscience consciente d'elle-même. Ainsi Cela n'est connu que par Cela. Lorsque Cela est envisagé par la raison, il est représenté par des images mais Cela n'est pas connu. Cela n'est connu que par Cela c'est-à-dire sans médiation. L'ego qui est connu en Cela reste un voile de Cela qui interdit plus ou moins la prise de Conscience de Cela. L'ego induit encore une aventure vers une connaissance de Cela par Cela sans voile. L'ego est mental, vital et physique pour Sri Aurobindo.

Nous avons tous plus ou moins des velléités de perfection. Nous aspirons de temps à autre à plus de perfection pour nous-mêmes. Mais ce but nécessite des efforts pour avoir une aspiration plus constante. Ce but exige une concentration plus profonde d'abord dans la foi pour le divin ensuite quand il y a connaissance une concentration pour s'aventurer davantage dans le divin sans l'oublier. Mais au fond cette concentration est le reflet d'une lumière, d'un feu d'aspiration tout au fond de nous-même d'abord entrevu, à peine perceptible mais qui revient entre les nuages porter son feu de gloire.Quand cela surgit de l'espace de perception à la croisée de la dimension universelle et de la dimension individuelle de cet espace alors il y a comme cette lumière dans le cœur qui brille sans effort. C'est comme un paradoxe de paix, de joie et de besoin d'être d'aspiration patiente à plus. A l'effort de la concentration succède la grâce qui exige comme un effort vers l'absence d'effort pour laisser Cela agir de lui-même.

Le désir de Cela faisait comme des jouissances. L'ego qui cherchait Cela se voyant en Cela jouit satisfait d'être l'émanation de Cela par la quelle Cela redevient conscient de Cela. Il y a comme un mouvement jouissif de va et vient entre la conscience de Cela et la conscience de l'ego par le biais de la conscience de l'ego redécouvrant Cela. Mais à vrai dire ce mouvement jouissif n'est pas la joie inhérente à la lumière de Cela à la croisée de ses dimensions transcendante, universelles et individuelles. En cette lumière de Cela par laquelle je suis individu authentiquement une émanation de Cela dans son universel et son unité, il y a une joie qui n'est pas une jouissance d'un sujet pour un objet. Pour Sri Aurobindo la jouissance qui implique un reliquat de sujet et d'objet fera place dans l'approfondissement de la vision de Cela à la joie sans objet dans laquelle Cela se manifeste. La béatitude est dans cette perspective la nature même de Cela qui se manifeste. L'individualité n'est plus qu'une ridule de l'océan de la béatitude, Cela même Qui s'auto-crée en Cela. Et c'est le désir soudain qui nous exile de cet océan de béatitude nous amenant à rejouer le jeu du sujet et de l'objet, le jeu du chercheur qui à l'occasion jouira de sa découverte de Cela, oubliant ce qu'il ne cesse d'être une ridule de béatitude dans l'océan de la béatitude.

Nous touchons donc pour Sri Aurobindo à ce moment où la lumière à la croisée de l'universel et de l'individuel n'est plus enfermée dans le reflet d'un ego qui cherche à jouir. Le moi qui était jusque là la condition nécessaire de la réalisation de CELA. Le moi qui devait vouloir et désirer s'éveiller à CELA puis qui lui ayant permis de se réaliser à travers lui devait sans cesse se rappeler de sa Présence pour le laisser rayonner à travers lui devient alors un obstacle à la réalisation de CELA. Pour Sri Aurobindo, là où il y avait un ego se sacrifiant à CELA, il ne restera qu'une individualisation de CELA, un pur instrument cristallisant consciemment la volonté de CELA. Cette individualisation n'est plus qu'une distinction sans différence de la cosmicité et de la transcendance de CELA.

Le dernier paragraphe ouvre la perspective de la supramentalisation qui succède à la spiritualisation. Selon Sri Aurobindo, la spiritualisation dans sa perfection consiste donc en ce que le chemin spirituel n'est plus mené par le moi mais par CELA seul. Cette spiritualisation s'accomplit au niveau de l'intelligence, de la volonté et de l'affection. La supramentalisation est la transformation de notre réalité pulsionnelle. Nos pulsions d'appropriation (la faim comme la recherche de possession, etc.), de reconnaissance ( la gloire aussi bien pour l'histoire que la focalisation des regards de la table voisine, l'agressivité qui va de l'irritation au surgissement de violence, etc.) et de reproduction (sexuelle, liée à la conservation du corps et à ses habitudes plus ou moins bonnes, etc.) sont les ferments inconscients de notre animalité qui ne disparaît pas avec la spiritualisation mais qui se civilisent. La supramentalisation consisterait d'abord à les transformer en une intelligence alors qu'elles sont des forces mécaniques qui souterrainement agissent et que la spiritualisation pouvait juste tenir en bride. L'homme en ce sens pourrait être fondamentalement le premier être vivant capable d'évoluer biologiquement et non seulement spirituellement consciemment. Cette vocation d'être homme serait paradoxalement le dépassement de notre réalité humaine biologique...

14 JUILLET, DEFILE MILITAIRE ET EVOLUTION DE LA CONSCIENCE.

2011-07-16T10:46:00.012+02:00

La classe politique est unanime ou presque pour condamner l'idée de l'écologiste Eva Joly de ne plus faire de Défilé militaire pour le 14 juillet. Certains estiment même parmi les politiques qu'Eva Joly n'a pas une réelle culture française pour affirmer cela.

Indéniablement il y a une esthétique des artéfacts militaires.

Mais du point de vue d'une évolution de la conscience humaine, peut-on imaginer un instant qu'un être au-delà de l'homme s'exhibe avec des machines de destruction de la vie ?

Approuver un défilé militaire qui met en avant la défense et l'attaque d'une nation contre une autre traduit chez la plupart de nos politiques une mentalité tout au plus moderne. Un défilé militaire est avant tout l'expression de l'ego national et non l'expression de l'âme nationale.

Pour un postmoderne et plus encore dans la perspective intégrale, faire étalage de sa puissance de guerre ne peut être une cérémonie collective symbole.

Certes Sri Aurobindo figure de proue de l'aventure intégrale estimait que la non-violence comme idéologie était certainement une impasse. Face aux nazis dans les années 1940, aux mercenaires d'un Khadafi en Lybie ou à d'un Bachar El Assad en Syrie la non-violence comme stratégie a été inefficace ou insuffisamment efficace. Certaines situations nécessitent donc encore des stratégies de luttes violentes : nos peuples doivent donc disposer encore d'une force armée pour éviter tant que possible les forces nuisibles à la liberté, l'égalité et la fraternité. Ceci dit le mouvement intégral à la suite de Sri Aurobindo ou de Bergson fait de l'unité humaine un idéal.

Dès lors, si notre vie politique (au sens noble) était acquis à l'aventure intégrale d'une évolution consciente de la conscience, notre fête nationale ne ferait pas de notre puissance militaire un symbole de notre nation aux yeux des autres. Un idéal de l'unité humaine mettrait davantage à l'honneur liberté, égalité et fraternité en valeur. Car ce sont ces valeurs propre à l'âme du peuple français qui feront aussi la paix et l'harmonie entre les nations comme elles le feront au sein des nations entre les citoyens.

RAPPEL DE SOI COMME REALISATION DU PUR TEMOIN.

2011-07-10T10:47:00.015+02:00

Les enseignements spirituels d'une certaine tenue insistent sur l'attention, la veille, la garde du cœur. Mais presque toujours une compréhension fausse surgit dès le départ lorsque le chercheur spirituel entend faire attention, se tenir aux aguets, en état de veille, etc. Car souvent il a le sentiment qu'"il faut créer un observateur".

Alors il y a le moi qui observe et le moi observé, un moi conscient du moi, un moi qui essaie de se placer en retrait du moi. Le chercheur cependant lit ça et là qu'il faut éviter l'auto-observation, il comprend qu'il s'agit d'observer objectivement le comportement du moi engagé, désirant, réagissant, etc. sans jugement, sans commentaire.

Mais il y a toujours une scission impossible du moi pour ce chercheur dès que le plans mental, vital et physique fonctionnent simultanément et fondent la sensation, sentiment et pensée du moi à une vitesse qu'un moi observateur fondé du seul point de vue d'une volonté ne peut égaler. Ce chercheur a alors le sentiment d'être toujours en retard. Il semble prendre conscience de ses mécanismes après coup.

En fait le rappel de soi est le début et la fin de toute pratique si on réalise la présence de ce qui voit ce qui est dans le champ de notre conscience quelle que soit sa fréquence et sa subtilité phénoménale. Si on prend après coup conscience d'un phénomène au niveau mental, c'est qu'il y a une mémoire d'une conscience capable, elle, de percevoir les phénomènes sur le fait. Notre désir de créer un pur observateur est en fait inutile si l'on découvre ce pur observateur qui est toujours là. Cette capacité de mémoire rétrospective qui permet un examen de conscience sans jugement atteste l'existence d'un œil qui ne passe jamais à côté de ce qui se produit dans le champ de perception. Au lieu de chercher à créer un observateur, ne faut-il pas s'en remettre à cet observateur absolu dont notre mémoire porte la trace ?

Douglas Harding propose tout simplement de trouver cet observateur absolu ici en retournant notre attention de 180 degré.

Observons bien ce que ce doigt pointe. Il ne pointe pas notre pensée. Il pointe au-delà d'elle comme un rien qui se tient en arrière de tous les phénomènes y compris notre personne. Ce que ce doigt pointe est-il coloré ? Est-ce que ça comporte une forme ? Est-ce qu'on peut y déceler le moindre indice de temps ? N'est-ce pas en ce presque rien d'où se perçoivent les phénomènes ?

En ce rien désigné par le doigt, en cet unique champ de conscience englobant le monde des phénomènes, ne sont-ce pas les phénomènes qui se perçoivent eux-mêmes sans qu'un quelconque observateur émanant de notre personne n'ait à les observer ?

Dès lors le rappel de soi est le commencement et la fin de toute pratique spirituelle. Nous n'avons pas à créer l'observateur, il existe déjà. Nous devons juste nous rappeler de sa présence et aussitôt il est présent. Il observe sans juger, sans commenter par sa nature même. Nous ne le voyons pas, nous nous voyons à travers lui mais là encore par une sorte de sortilège nous arrivons à ne pas que cela se réalise. Le rappel de soi est donc une réminiscence de la lumière de cela qui englobe et suscite tout. Cette réminiscence a lieu à partir de la lumière de ce moi que nous sommes qui n'est encore que la lumière de cela. Le rappel de soi ne demande au fond aucun effort de l'ego. L'effort spirituel de l'ego s'avère participer à tous les efforts multidirectionnels pour oublier la simplicité du rappel de soi et ne pas se mettre dans sa lumière transformatrice.

Nous pouvons donc affirmer grâce aux éclaircissements de Douglas Harding que l'auto-observation n'est pas à confondre avec le rappel de soi comme pur témoin, comme unique champ de conscience englobant le monde des phénomènes :

On voit clairement que l'auto-observation reste sur le plan des phénomènes et ne peut donc pas tenir lieu de pur témoin.

Par contre ici ce que pointe le doigt est bien en dehors du monde des phénomènes tout en l'embrassant, c'est bien un pur témoin qui est pointé. Ce qui est pointé est non mental même si mentalement cela peut s'exprimer.

POUR LE REVENU MINIMUM D'EXISTENCE ET CONTRE LE RSA ET AUTRES REVENUS D'INSERTION.

2011-05-24T00:07:00.038+02:00

André Gorz (1923-2007) écrit :

"L’allocation à tout citoyen d’un revenu social suffisant ne vise plus à contraindre les allocataires à accepter n’importe quel travail à n’importe quelle condition, mais à les affranchir des contraintes du marché du travail.
Le revenu social de base doit leur permettre de refuser le travail et les conditions de travail « indignes » ; et il doit se situer dans un environnement social qui permette à chacun d’arbitrer en permanence entre la valeur d’usage de son temps et sa valeur d’échange: c’est-à-dire entre les « utilités » qu’il peut acheter en vendant du temps de travail et celles qu’il peut produire par l’autovalorisation de ce temps. L’allocation universelle d’un revenu suffisant ne doit pas être comprise comme une forme d’assistance, ni même de protection sociale, plaçant les individus dans la dépendance de l’Etat-providence. Elle doit donner aux individus des moyens accrus de se prendre en charge, des pouvoirs accrus sur leur vie et leurs conditions de vie."

Si on veut bien entendre le propos, il s'agit d'une critique contre les revenus d'insertion ou d'assurance chômage conditionné à la recherche d'un emploi. Toutes les logiques de réinsertion ou les aides conditionnelles finissent par obliger quelqu'un à faire ce qu'on lui propose sous peine de perdre ses droits à un revenu décent.

Un homme n'a pas pour vocation d'être au service d'un système économique et on ne peut donc être satisfait de la vision contemporaine de la solidarité sociale.

Grâce à un tel revenu, il y aurait enfin une égalité contractuelle entre employeur et employé.
Cela entrainerait très certainement une démocratisation des entreprises qui restent souvent des organisations hiérarchiques dignes des tyrannies ou des dictatures à ceci près qu'elles ne tuent pas mais licencient, qu'elles exploitent mais peuvent être fuies si on sait garder sa dignité, etc.

Un revenu minimum d'existence sans condition hormis d'être un citoyen et avant cela un être humain contribuerait vraiment à renforcer matériellement une égale dignité, une égalité de droit, une liberté, une sécurité sociale et un droit à la propriété, principes essentiels des droits de l'homme souvent ânonnés formellement.

L'ORPAILLEUR DE SATPREM ET LA VISION SANS TETE.

2011-04-28T22:40:00.004+02:00

Au début de son roman L'orpailleur, Satprem écrit :

- C'est à cause de cette nuit et de ce drôle de silence, parce qu’on est tellement loin... On n'a jamais parlé de la guerre, nous deux, mais il s'est passé quelque chose, là-bas j'étais pilote. C'est difficile à dire cet accident; un accident qui change tout...

La corde du hamac grince comme une haussière au mouillage. Nous sommes amarrés à la nuit, amarrés à une troupe de petits morts qui n'en finissent pas de mourir.

- Imagine, à six cents à l'heure, le fracas des mitrailleuses, le moteur qui siffle comme une chaudière crevée, et puis l'explosion d'un seul coup...

je me suis retrouvé pendu en l'air, éjecté, au bout d’un parachute. Un miracle. Arraché du cockpit, sais pas comment. J'ai dû tirer sur le parachute... Et puis ce silence,-mon vieux, ce silence tout d'un coup...

La voix de Vincent tremble. Je ne sais ce qu'il regarde dans la nuit, quel monde explosé en lui à cette seconde. Il le balbutie, son silence, comme un enfant.

- Il y avait des champs en dessous, avec des arbres. Loin, très loin au-dessous, la Belgique... une drôle de terre toute petite, très loin, avec des hommes peut-être. Mais je m'en foutais. J'étais ailleurs - ailleurs, tu entends. Dans le silence partout, complètement stupéfié ... Des tas de fois j'ai sauté en parachute, mais cette fois-là ... la terre, c'était fini... j'étais de l'autre côté. Un silence formidable. Tu ne peux pas comprendre.

- Mais si.
- Avec ta tête, tu peux comprendre, mais c'est pas ça... Ah! ce silence... un autre monde par derrière... et j'ai ri comme un enfant là-haut, sous mon parachute... je crois bien que j'ai pleuré aussi. C'était, comme si je venais de naître tout juste... Tu vois, on se rend pas compte. J'avais vécu des années avec un poids, sans savoir, et tout d'un coup, c'était parti - tu comprends, parti. Et j'étais léger, léger... de l'autre côté.

Les lampyres ont commencé leur danse phosphorescente. Parfois là-haut, dans un arbre, un insecte s'allume, tout seul. Le ciel n'est pas plus grand qu'un clignotement de luciole. Peut-être tiendrait-il au creux de la main, si on connaissait le truc. Parfois, on le tient presque, ce truc; on va fuser partout dans le Grand Espace. Et puis on colle. Pas assez poreux. Alors on souffre.

Et à la fin de ce même roman comme en écho, Satprem écrit :

Pendant vingt-six ans j'ai été attaché à une ombre, et J'y tenais à mon ombre, ah! il ne fallait pas qu'on y touche à mon ombre! Et me voilà sans ombre, juste comme l'eau dans l'eau ça fait une différence, je vous jure.

Ah! je suis reconnaissant, reconnaissant. Ma joie me fait comme une grande aile, et je glisse, je file parmi les noirs, toutes voiles dehors. Mes yeux sont pleins d'une eau magique, je suis vêtu de lumière!
Et la profondeur bleutée est là, juste par-derrière, et au-dessus - il suffirait que je me retire un peu pour y plonger elle me porte, elle m'entoure d'allégresse. Je suis tout large. C'est tellement solide autour de moi que je pourrais toucher; et haut, et vaste - une nef de cristal où vibrent les semences d'or du futur.

C'est ça qu'il faudrait leur dire, ce décollage inouï. Ils ne savent pas, ils ne savent pas!

Ça qu'il faudrait leur dire - état de grâce. Mais ce n'est pas vérité à prendre au piège, dans la boite à penser : c'est vérité-lumière, vérité d'eau qui coule sous roche et qui porte tout le faisceau des choses dans son fleuve - c'est murmure d'archange sous le dur noir des choses. Vérité comme la vie, et qui saute au cœur et voit avec l'œil unique, ah! qui reconnaît tout. C'est vérité, là, à pleurer de joie.

Plus le même, plus le même pour les siècles des siècles. Je commence, tout commence ! je suis au creux des temps à venir, noyau impérissable.

Ah ! qui m'a donné cette force ? Tout est possible, tout est possible!

Mille vérités pétillent, de toutes petites vérités sans pensée, légères, légères comme des bulles, et chargées d'un savoir éclair une fusée infaillible.
Je suis eau dure d'aigue-marine. Bloc de certitude. Je suis sage comme les temples d'Asie peuplés d'oiseaux, et grand comme un vieux roi au bord des déserts qui rosissent. Et jeune - une enfance d'or! Ah! ma vie cristalline, ma vie tout sourire, ma vie givre d'étoile! Tout un espace chantant qui s'ouvre aux mains légères. Je suis fontaine, je suis galet de lumière, au fond bleu des citernes. Et je suis large comme on aime - JE SUIS!

DEMOCRATIE ET SPIRITUALITE : LA NECESSITE D'UNE VISION SANS TETE.

2011-04-22T13:25:00.007+02:00

A quelle tête appartient les corps qui sont là dans l'espace de perception ?

Aucune n'est-ce pas ?

L'espace de la perception n'est-il pas le fruit d'une lumière invisible et infinie ?

Ici nous voyons l'unité fondée en l'unique source de Lumière dont tous ces corps émergent. Et miracle nous voyons que chacun de ces corps peut manifester librement des autres cette source unique. Et quand le groupe en question prend conscience de Cela, il y a de moins en moins dualité entre entre l'unité fondée en l'unique source et la liberté, il y a des cœurs fraternels ouverts dans la vision.

Sous le couvre-chef qu'il soit képi, chapeau ou diadème, il n'y a plus de chef possible. L'appétit de pouvoir personnel est en vacances...

Dès lors la spiritualité d'une Vision sans Tête nourrit "égalité, liberté et fraternité".

LE REVENU MINIMUM D'EXISTENCE ET LA PROSTITUTION.

2011-04-22T13:06:00.003+02:00

Jean Luc Godard dans son film DEUX OU TROIS CHOSES QUE JE SAIS D'ELLE, 1966, affirme que la prostitution est inhérente à notre société :

Au départ de mon film, il y a une enquête parue dans le Nouvel Observateur. Or cette enquête rejoignait l’une de mes idées les plus enracinées. L’idée que pour vivre dans la société parisienne d’aujourd’hui, on est forcé, à quel que niveau que ce soit, à quel que échelon que ce soit, de se prostituer d’une manière ou d’une autre…

Et en effet même si on ne vend pas sa sexualité, on vend souvent dans nos sociétés son corps (on le contraint à des tâches dont il ne pourra se remettre) ou son âme pour survivre... Pour beaucoup la prostitution est moins dégradante que la mendicité même auprès des institutions de l'Etat. Ce constat fait par Godard en 1666 est malheureusement encore plus vrai aujourd'hui en 2011.

Il y a une grande hypocrisie à criminaliser la prostitution sexuelle si on ne se donne pas les moyens de mettre fin économiquement à la prostitution de nos âmes. En fait on va pousser des personnes dans l'illégalité et les criminaliser pour le fait de survivre en vendant leur sexualité...

Un Revenu Minimum d'Existence ferait barrage au moins à toutes les formes de la prostitution pour survivre.

MERE ET LE REVENU MINIMUM D'EXISTENCE.

2011-04-22T09:41:00.001+02:00

« Dans ce lieu idéal, l'argent ne serait plus le souverain seigneur; la valeur individuelle aurait une importance très supérieure à celle des richesses matérielles et de la position sociale. Le travail n'y serait pas le moyen de gagner sa vie, mais le moyen de s'exprimer et de développer ses capacités et ses possibilités, tout en rendant service à l'ensemble du groupe qui, de son côté, pourvoirait aux besoins de l'existence et au cadre d'action de chacun »

LA PEUR DES POLITIQUES DU REVENU MINIMUM D'EXISTENCE.

2011-04-21T10:47:00.001+02:00

Un des effets majeurs d'un revenu minimum d'existence serait de mettre fin aux politiques centrées sur des intérêts particuliers. A vrai dire ce choix mettrait fin au clientélisme social de nos politiques.

Les éléphants socialistes accouchent régulièrement d'une souris programmatique car ils se contentent de satisfaire des intérêts liés à telle catégorie qu'il faut séduire électoralement. Ainsi ils promettent une forme d'allocation pour les jeunes qui n'ont ni accès aux jeunes aux bourses ni aux RSA ou RMI. Les dinosaures de l'UMP ne sont pas en reste en cherchant à porter leur attention sur la dépendance des personnes âgées. Il est évident qu'un tel revenu citoyen mettrait fin à toutes ces activités qui nourrissent les politiciens d'où sans doute le peu de succès que rencontre une telle orientation dans le monde politique.

REVENU D'EXISTENCE ET ABOLITION DE L'HERITAGE. SUITE.

2011-04-21T10:20:00.002+02:00

C'est perpétuer la loi de la jungle et la loi du plus fort que de concevoir encore une société où l'on doit gagner sa vie. Imaginons que nous devenions individuellement immortel, ceci n'aurait plus de sens. Gagner sa vie fait partie d'une vision prisonnière de la survie. La dignité humaine nous commande de dépasser une vision fondée sur la survie.

Les aides telles que les bourses, la CAF, le RSA, les allocations chômage, les indemnités de la sécurité sociales, les allocations adulte handicapé, etc. aujourd'hui sont un premier pas vers ce dépassement de la survie mais elles restent toujours à quémander. La société vous culpabilise quand vous n'êtes pas capable d'assurer votre survie. On vous soumet à des dédales administratifs pour s'assurer que vous ne flouez pas l'Etat et donc la solidarité nationale. Cette humiliation vous ramène inéluctablement à l'idée qu'il est préférable de gagner sa vie. Qu'au fond pour gagner sa vie, il faut même être prêt à flouer l'Etat...

Un revenu minimum d'existence mettrait fin à un système d'exception : tous les citoyens seraient logés à la même enseigne en terme de droit à un revenu comme en terme de devoir contribuer à la solidarité nationale.

Ce revenu ne serait pas fondé sur des richesses que nous ne possédons pas. il est normal aussi que ceux qui travaillent ne soit pas réduit à ne plus vivre à cause de ce revenu de solidarité à financer. A vrai dire si nous voulons aussi fonder un tel revenu sans recourir à des richesses que nous ne possédons pas l'Etat devra rembourser sa dette. Il est évident que l'abolition de l'héritage au sens ancien est nécessaire.L'héritage est un moyen d'assurer la survie de sa tribu dans la société moderne. Ne serait-il pas logique que l'héritage évolue au service d'une politique dépassant la survie égocentrique des individus et des familles ?

Investir l'héritage entièrement dans la solidarité nationale semble nécessaire.Et en retour chacun hériterait du fait de ne plus avoir à gagner sa vie.

Bien sûr l'égocentrisme en poussera un bon nombre à vouloir échapper à ce qu'ils estimeront une spoliation. Ne sera citoyen et n'aura accès qu'au service de l'Etat que celui qui ne triche pas par le biais des frontières dans la participation à la solidarité nationale.

QUEL PRIX PAYER POUR DECOUVRIR LA GRATUITE DE LA SOURCE NON-DUELLE ?

2011-04-03T03:33:00.002+02:00

L'enseignant spirituel contemporain de la non-dualité ou de l'évolution de la conscience n'hésite pas à se faire payer en monnaie sonnante et trébuchante. Ce serait compassion de faire payer car après tout autrefois tel sage ne laissait-il pas l'aspirant disciple plusieurs jours dans le froid et dans la neige avant de considérer sa demande favorable ? Jésus n'a-t-il pas tout simplement demandé à ses disciples de tout quitter pour le suivre ? Dieu n'a-t-il pas exiger d'Abraham le sacrifice de son propre fils ?

Dans notre monde où le bien le plus précieux est l'argent, l'enseignant spirituel partant de là n'hésitera pas à demander de l'argent pour s'assurer que les aspirants disciples sont investis et ne font pas du simple tourisme spirituel gratuit.

Voici pour l'argumentaire en faveur d'une rétribution de l'enseignant spirituel contemporain.

Toutefois Jésus quand il demande de tout donner et tout quitter ne le demande pas pour lui mais pour le Père. L'argent est donné aux pauvres. Lui et ses disciples sont en quelque sorte des mendiants itinérants à la manière de François d'Assise et de Claire. L'enseignant spirituel contemporain de la non-dualité ou de l'évolution de la conscience que fait-il de cet argent ? Est-ce pour lui ? En vit-il ? Ou le redistribue-t-il pour de justes causes ?

Pourquoi l'enseignant de la non-dualité et surtout celui de l'évolution de la conscience demande-t-il à tous le même sacrifice sonnant et trébuchant alors que pour l'un 100 euros ne représente rien et que pour l'autre c'est déjà énorme. Sa motivation n'est-elle pas simplement de gagner sa vie d'homme avec cet enseignement ?

L'évidence est que la source de ce qui est respire la gratuité. Ce qui est est sans pourquoi c'est-à-dire non relié à des intérêts. Ce qui est ne demande rien pour faire être ou laisser être en son sein quoi que ce soit. Ce qui est nous permet même de l'oublier et donc d'être sans gratitude pour lui qui pourtant nous donne à être.

Pour rejoindre Cela ne devons-nous pas en redécouvrir la gratuité essentielle ? Comment être vraiment en sa Lumière sans refléter cette gratuité essentielle ?

L'argent pour l'enseignement et pour l'enseignant ne risque-t-il pas de créer l'illusion que nous avons payé notre ticket d'entrée pour faire l'expérience de la source ? Sur un plan pédagogique le prix à payer qui n'est pas un prémisse du sacrifice total de soi attendu n'est-il pas contestable ?

L'enseignant de la non-dualité me dit qu'il n'y pas personne ici, moi je dis qu'il n'y a personne au centre mais encore quelqu'un à la périphérie qui a besoin d'être transformé. L'enseignant de la non-dualité me dit que je n'ai rien compris mais lorsqu'il me demande son argent, je vois très bien qu'il y a encore quelqu'un pour être payé !!!!

Je veux bien payer le prix maximum, c'est-à-dire renoncer à être au centre pour servir l'évolution de la conscience mais pour Cela même qui n'est que don.

QU'EST-CE QUE LA SPIRITUALITE INTEGRALE ?

2011-03-27T10:54:00.005+02:00

Quand nous avons trouvé l'intangible, soudain il n'y a plus que Cela. Nous savons comment être détaché de tous les phénomènes. Les émotions et les idées et donc "ma" personnalité sont des phénomènes de la transparence consciente qui caractérise Cela.

Mais libéré en Cela, comment sauver les phénomènes ? Car la crise morale, sociale, économique, politique, et écologique pose cette question avec force. Les spiritualités non intégrales voient dans cette question une trahison de Cela... Souvent les prêcheurs de la non dualité estiment qu'il suffit de s'abandonner à la transparence consciente de Cela et tout ira pour le mieux. Quand on leur parle de sauver les phénomènes ils voient un retour à la petite personne qu'ils prétendent abolir alors que pourtant on la voit bien prospérer à la périphérie de leur expérience de Cela.

Une spiritualité intégrale authentique se démarquera d'une telle posture car elle estimera qu'il y a de l'ignorance dans l'abandon des phénomènes à eux-mêmes. Une spiritualité authentiquement intégrale estimera qu'une spiritualité qui abandonne les phénomènes à eux-mêmes est une demi-vérité peut-être aussi nuisible sinon plus que l'ignorance de la personnalité ordinaire.

On ne sortira pas de l'ignorance avec une demie-vérité. Pouvons-nous trouver au cœur de notre expérience de Cela un courant dynamique qui suscite le renouvellement des phénomènes pour surmonter la crise criante qu'ils manifestent ?

Ken Wilber ou Hans Jonas parlent d'Eros. Andrew Cohen évoque un Soi authentique. Teilhard de Chardin décrit une convergence vers un point Oméga. Bergson nous découvre un Elan vital à la source de nos durées et qui renouvelle le vivant par son intuition créatrice. Sri Aurobindo et Mère font de la Shakti hindoue la source de la manifestation des phénomènes.

A vrai dire le détachement obtenu par la réalisation de la transparence consciente de Cela qui n'a jamais été autrement que Cela malgré toutes nos histoires personnelles est le point de départ d'une aventure spirituelle. Car notre individualisation va vraiment au-delà de l'égo dans la lumière de Cela lorsqu'elle se découvre l'individualisation du courant dynamique du monde phénoménal. Après avoir réalisé que notre vraie nature est la transparence consciente de Cela nous commençons à réaliser par ailleurs qu'en tant que phénomène nous sommes un tourbillon du courant dynamique de Cela qui traverse et vivifie tous les phénomènes.

Grâce au détachement de Cela peu à peu son mental personnel d'abord au service de ses désirs et de ses valeurs commencera à fondre dans une intelligence universelle encore impalpable mais qui seule est créatrice.

Dans une spiritualité intégrale authentique, le petit moi essentiellement consommateur et reproducteur par ses désirs est appelé dans la Lumière de Cela à s'élargir jusqu'à sa dissolution pour laisser place à un instrument individualisé de la source d'énergies créatrices. La réalisation de Cela n'est donc que le début authentique de l'aventure spirituelle intégrale.

QUAND LE MOI VEUT S'APPROPRIER L'ACTION. REMARQUES SUR LE KARMA YOGA.

2011-02-14T02:07:00.102+01:00

Si j'admets qu'Ici au centre il n'y a rien de ma personnalité qui perçoit. J'admets aussi que Cela seul au centre en chaque point de la perception est aussi la source même de toute action.

La lunule de pensée personnelle est une fiction subjective engendrée par Cela. Dans la lumière de Cela cette fiction subjective personnelle n'est plus égocentrique mais en elle exprime des mécanismes et des habitudes qui peuvent demeurer égocentriques.

Cette lunule subjective de pensées, sentiments est ce que Douglas Harding nomme "le petit". Celui-ci ne disparaît pas pour toujours quand on s'éveille à la présence éternelle du Grand, de Cela. Bien souvent même la vue de Cela par Cela n'empêche pas le petit oublieux de Cela de reprendre le dessus.

Parfois le petit est suspendu dans l'auto-contemplation de Cela mais il revient dès que l'action dont il le vecteur est exigée. Le petit revient et son désir de Cela est bien négligeable devant ses désirs égocentriques.

Le karma yoga consiste à ce que le petit reconnaisse l'évidence que seul Cela agit et qu'il devienne l'instrument volontaire de Cela. Le karma yoga vise donc aussi au sacrifice de tout désir personnel.

J'admets que je ne fais pas la vaisselle mais que Cela fait la vaisselle à l'aide de mon corps qui en émerge.

Mais n'est-ce pas moi qui avais le désir de faire la vaisselle ?

A vrai dire la situation exigeait de faire la vaisselle : le tout manifesté de Cela sous la forme du tas de vaisselle suscitait l'obligeance de Cela à travers un moi. Le moi, obligé de Cela, surmontant ses désirs de faire autre chose pour le désir de Cela a répondu favorablement à la situation. Où se formulait cette pensée de consentement dans l'expérience du moi conscient en Cela sinon en Cela ?

Mais un aspect du moi oublieux de Cela reste souvent à surmonter quand le travail auquel le moi est appelé au consentement est plus complexe ou soi-disant plus gratifiant. Ayant consenti à l'obligation de Cela, le moi s'inquiète de la réussite de sa tâche. Il confond le fait de devoir être un instrument au service de la tâche avec le fait de se l'approprier. Il se met à désirer la réussite de l'action comme un de ses autres désirs égocentriques. Il trahit alors l'unique travailleur, l'unique auteur, etc. : Cela.

NB : Ceci serait pour moi un premier éclaircissement du passage programmatique cité ici de Sri Aurobindo sur le karma yoga.

LES ABERRATIONS DU REGNE DE LA QUANTITE.

2011-01-19T15:19:00.002+01:00

Sur LCI et un tas d'autres médias on nous dit que :

"La révolte populaire qui a provoqué vendredi la chute du régime tunisien du président Ben Ali et les violences postérieures ont causé 3 milliards de dinars (1,6 milliard d'euros)". Les agences de notation ont décidé de dégrader la note économique de la Tunisie.

On pourrait se demander combien a coûté la révolution française et surtout l'abolition de l'esclavage...

Cherchant sur internet l'origine de l'information sur le coût supposé de cette révolte, j'apprends qu'elle vient de Ahmed Friaa, ministre de l'Intérieur de Tunisie et donc proche de Ben Ali... Sur LCI et d'autres médias, on a oublié de mentionner la source. Les agences de notation qui ont dégradé la note économique avant même que la situation politique se clarifie un peu plus montre le respect qu'elles ont pour la liberté...

On peut soupçonner à l'occasion une crainte diffuse d'un certains nombres de personnes de voir une révolte en France contre notre propre ploutocratie et la volonté de l'enrayer. Souvent on nous a menacé d'une dégradation de la notation des agences financières comme si la politique devait se soumettre à la finance. A vrai dire la réaction De Michèle Alliot-Marie proposant : "C'est la raison pour laquelle nous proposons effectivement aux deux pays [l'Algérie et la Tunisie] de permettre dans le cadre de nos coopérations d'agir pour que le droit de manifester puisse se faire en même temps que l'assurance de la sécurité." ne pourrait-elle pas traduire une telle conception ? Ces politiques semblent plus respecter leurs amis milliardaires quelle que soit l'origine de leur fortune que la liberté, l'égalité et surtout la fraternité.

A vrai dire il y a surement plus d'inconscience que de conscience dans tout cela. Nous voyons bien en tout cas le principe fondamental LIBERTE EGALITE FRATERNITE devenir relatif aux seuls intérêts économiques. Tous les politiciens de l'échiquier modéré ne parviennent pas à libérer politiquement le principe fondamental de l'avoir économique, de logiques de la quantité...

Comment ne pas voir là le choc spirituel contre l'esprit de notre République ? Pierre Leroux qui a participé à mettre en avant cette devise n'ignorait pas l'existence d'une dimension spirituelle en politique bien qu'il soit socialiste (car les socialistes ont souvent été matérialistes et donc peu enclin à parler en termes favorables du spirituel).

En retrouvant un projet collectif en politique qui soit vraiment spirituel, notre âme collective française retrouvera sa flamme.

LUNULE DE PENSEE DANS LE SOLEIL DE LA PERCEPTION.

2010-11-30T21:08:00.000+01:00

Etonnement de celui qui constate que jamais il n'a été celui qui perçoit. La couleur est vue, le son entendu, l'odeur sentie, le goût goûté, le contact ressenti sans que moi sujet de la pensée n'y soit pour rien. Le moi sujet de la pensée ne fait que des commentaires sur la réalité première de la perception (d'un seul geste perçue et percevante). Etonnement approfondi : le sens de la pensée y compris celle de moi sujet d'une telle constatation prend sens dans la réalité première de la perception sans que moi sujet n'y soit pour rien.

Faut-il en conclure que moi sujet de la pensée qui jusqu'à présent se croyait substantiel n'est rien qu'une illusion ? Faut-il conclure que c'est une erreur de se prendre pour quelqu'un ?

Dans la lumière de la perception pure, une lunule de pensée où se déploie moi sujet de la pensée persiste...

Etrangeté du rappel de Soi, perception pure, à partir de la lunule de pensée sentiment de moi : d'un côté, il y a le désir du moi de retour à la proche périphérie de la conscience pure et de l'autre, l'évidence que la conscience pure brillait déjà dans la lumière de ce désir du moi avant de se réaliser lumière consciente de toute lumière.

Emergeant dans la lumière de la perception pure, la lunule de pensée, où se déploie moi sujet de la pensée, réverbère toute la globalité de la lumière de la perception pure. Cette lunule de pensée qui n'était qu'un rayon inconscient du soleil de la perception pure est transformée involontairement par le fait de refléter de plus en plus complétement toute la lumière de ce soleil de la perception pure. Comme la lune dans le ciel cherchant la lumière du soleil pour se percevoir en pleine lumière finit par la réverbérer sur toute la terre au point qu'on y voit comme en plein jour sans pourtant apercevoir le soleil.

On peut dès lors imaginer que celui qui rencontre en l'autre une lunule de pensée ainsi réverbérée verra à travers cet autre un soleil qu'il ne sait pas bien voir en lui. Et s'il sait entrapercevoir en lui cette lumière du soleil unique, face à cet autre la réverbérant aussi intensément, il se sait non encore transformé. Il voit pointé en lui ce qui prend du temps pour laisser s'incarner au cœur de sa propre individualité cette lumière en une plus grande constance et intensité.

TOUTE PENSEE N'EST-ELLE QU'INVOCATION ?

2010-11-03T16:57:00.000+01:00

Toute pensée n'est au fond qu'une fiction. Cette fiction a cependant un pouvoir certain d'invocation. Malheureusement, je me prends en flagrant délit de croire à sa puissance et de la croire à ma disposition, si je sais bien la manipuler. Je la crois alors plus réelle que la Conscience qui lui confère sens. Je me crois réel comme pensée de moi-même distincte de la pensée du monde et d'autrui. Je ne retiens de conscience qui ce qui tombe sous ce sens que j'invoque pour moi seul face au monde et à autrui. Je confonds distinctions de sens fécondes dans l'unité de la Conscience et significations de différences séparatrices oublieuses de leur condition de possibilité.

De la prière à la science, il s'agit toujours et encore d'une invocations de nos actions : la science n'est peut-être qu'une forme d'invocation plus partageable et plus efficace objectivement que la prière. Le simple d'esprit tel un enfant ne craint pas de recourir à la prière quand sa science, son sens de l'invocation efficace du point de vue de sa reproductibilité fait défaut. Comme il a foi en ce qui est, le simple d'esprit veut sereinement tout ce qui surgit de la Conscience : il juge que ce qui est vaut mieux que ce que sa prière espérait de mieux. L'efficacité de la prière relève plus de la qualité subjective de l'invocation que de l'efficacité objective de par sa reproductibilité.

Si comme simple d'esprit, on admet que le monde dans sa matérialité se transforme aussi en fonction de nos invocations, cette transformation elle-même n'en est que plus miraculeuse. C'est une réponse sur un plan qui échappe à la pensée qui pourtant l’invoquait. Ce qui est s'autocrée matériellement miraculeusement pour celui qui ne peut qu'invoquer. La pensée qui surgit est une autocréation qui peut surgir et disparaître harmonieusement dans le mouvement global d'autocréation de ce qui est. Faire la volonté de la Conscience (divine, faut-il le préciser ?) plutôt que la sienne n'est peut-être pas un délire de celui qui veut être un simple d'esprit. Ce savoir faire là n'est certainement pas un savoir mental mais n'est certainement pas non plus une ignorance. Ce savoir-faire n'est-il plus ou moins intense quand on est éveillé à la Conscience ? Qu'est-ce qui en jeu dans cet affinement de celui qui reconnaissant l'éveil se laisse devenir en lui ? Est-ce une finesse du coeur qui se dévoilera ? Est-ce une qualité de soumission et d'abandon de la volonté individuelle qui s'intensifiera ? Est-ce une inspiration plus éclairante de la juste invocation qui se révélera ? Est-ce une sensibilité à la beauté qui se manifestera ?

VOIR LA LUMIERE DE L'ESPRIT REND TRES OPTIMISTE.

2010-09-30T00:06:00.000+02:00

Si la lumière de l'Esprit s'est vue malgré nous, alors nous savons que tout ce qui apparaît est de sa substance et que ce rien qui voit est de sa substance. Désormais dès que nous nous soumettons à sa vision ou qu'elle nous la donne de nouveau, nous expérimentons concrètement que notre sentiment de soi est de sa substance. Cette expérience qui voit se dissoudre le sentiment de soi en toute la substance de la lumière de l'Esprit s'approfondit sans forcément abolir le sentiment de soi. Tout ce qui est soi, les autres et le monde est de sa substance ainsi que le rien où ils surgissent. l'Etre de ce qui est en train d'être et n'est pas est donc la lumière de l'Esprit.

Tournant notre personne vers la lumière de l'Esprit, surgit la joie et l'accueil inconditionnel de tout ce apparaît en elle.

Nous commençons à comprendre qu'elle est à l'œuvre en tout. Nos changements sont dans l'ignorance de son œuvre. Tous nos discours sont dans l'ignorance de son œuvre. Le monde entier est le fruit de son œuvre. Et nous-même sommes son œuvre. S'apercevant malgré nous, elle redresse le détournement qu'elle s'est donnée d'elle-même à travers nous. Nous découvrons son œuvre auto-créatrice, son œuvre de transformation et d'amour. La lumière de l'Esprit découvre sa puissance d'action phénoménale.

Comment dès lors être pessimiste sur l'avenir de ce qui se manifeste ? Bien entendu, il n'est pas exclu que ce qui se manifeste voit la disparition de certaines manifestations comme autrefois telles espèce qui dominait la terre a disparu mais comment penser que la lumière de l'Esprit ne puisse pas engendrer une manifestation de plus en plus harmonieuse et à l'image de son amour pour nous à qui il s'impose malgré nous ?

LA LUMIERE DE L'ESPRIT. CITATION DE SRI AUROBINDO.

2010-09-25T10:26:00.000+02:00

« Je n'ai rien voulu apporter d'autre aux hommes qu'un chemin et une possibilité de se détourner du moi-je, de l'ego, de l'individu, pour se tourner vers ce que nous sommes vraiment : la Lumière de l'Esprit, la Toute-Lumière de l'Esprit. », Sri Aurobindo cité ici par Ma suryananda Lakshmi.

Commentaire :

Où voir la lumière de l'Esprit ? Regardons ce dessin de Ernst Mach :

Il y a une lumière extérieure qui entre par la fenêtre au fond, mais ce n'est pas la lumière de l'Esprit. Quand il y a moins de lumière solaire dans la pièce, la lumière de l'Esprit, où cette baisse de lumière du monde, se perçoit reste constante :

Reste une confusion : le sentiment de soi croit que cette lumière intérieure qui lui permet de voir est de son fait et qu'elle est de peu d'intérêt mais le sentiment égocentrique de soi, quoiqu'il produise, peut apprendre à se soumettre au fait que ses commentaires n'existent que dans cette lumière intérieure.

La lumière de l'Esprit est une chose bien pauvre au premier abord. La pensée et l'émotion ou la sensation semblent bien plus vivantes mais ce n'est pas voir que la lumière de l'Esprit est leur condition de possibilité. Si notre sentiment de soi se tourne vers cette lumière intérieure, se met dans cette lumière intérieure et la reconnaît comme son principe alors il entrera dans un processus de transformation. Si le sentiment de soi se soumet de plus en plus au fait que la lumière de l'Esprit l'enveloppe lui, autrui et le monde alors sa conscience sera de moins en moins égocentrique, il ne croira plus égocentriquement que cette lumière par laquelle il perçoit est sa propriété, son fait. Il n'y a de conscience que dans cette lumière de l'Esprit : la conscience égocentrique est une illusion.

Lorsqu'on lui parlait de cette lumière, le sentiment de soi égocentrique n'en voyait pas l'intérêt, la trouvant pauvre et peu agissante ; s'il se libère des croyances qui l'empêche de voir que la source de l'être se dévoile dans cette lumière, alors cette lumière de l'Esprit indiquera de plus en plus clairement ce qui doit être fait, elle impulsera même des actes dans un corps esprit d'où momentanément au moins il n'y a plus de conscience de soi individuelle.

ABOLIR L'HERITAGE ? QUELQUES PISTES THEORIQUES.

2010-09-23T10:26:00.004+02:00

Le mouvement intégral avec Ken Wilber partant des travaux de Clare Graves et ses disciples ou Sri Aurobindo dans L'idéal de l'unité humaine repère des transformations de notre culture selon notre appartenance plus ou moins consciente à telle ou telle organisation.

Nous proposons ci-dessus un schéma qui en donne une idée de leur analyse et de ce qu'on peut en retirer. Il est clair que la qualité d'être qui implique le dépassement incessant de l'ego influe sur la culture et entre en conflit avec elle.

Le judéo-christianisme dans son texte de référence La Bible offre dans son Premier Testament un dépassement de la mentalité clanique vers une mentalité ethnique puis pointe une réalité supraethnique que le Deuxième testament approfondit autour de l'enseignement et de la vie de Jésus-Christ. Le bouddhisme représente aussi un tel mouvement pour l'hindouisme. Au contact du christianisme des colons, l'hindouisme connaîtra à partir du XIXe siècle une forme d'universalisation dont Ramakhrishna, Vivékananda et aussi Sri Aurobindo sont l'incarnation spirituelle.

Nous voudrions appliquer ce schéma du dépassement de l'ego à la question de l'appropriation.
Ceci reste une ébauche qu'il nous faudra préciser mais voici une première approche :

Quand l'enfant acquiert une conscience réfléchie, il parvient rapidement à un sens du Tien et du Mien. L'identification égocentrique à son propre corps définit l'arrière plan de son sens de l'appropriation que nous distinguerons du sens de la propriété. L'enfant s'appropriant son corps rencontre d'ailleurs des difficultés psychologiques. Il n'aime pas par exemple qu'on coupe ses ongles ou ses cheveux, il peut s'inquiéter de perdre ses fèces. Des liens étroits ont été reconnus par la psychanalyse entre le rapport à l'appropriation et les perturbations des selles.

Le rapport à la propriété est donc viscéralement lié à la conscience séparative de la conscience égocentrique.

Il nous semble que de nombreux enseignements spirituels négligent ce fait et qu'on peut légitimement questionner la profondeur du dépassement de l'ego qu'ils proposent.

Aujourd'hui la tribu, la famille ont bonne presse et à vrai dire il s'agit d'un espace de solidarité et de redistribution essentiel. Cependant on notera que le pouvoir et l'autorité sont concentrés dans les mains des parents. La tribu n'est pas un espace d'individualisation parfaitement libre tant qu'on est pas affranchi économiquement d'elle. Toutefois c'est un espace de don où le Tien et le Mien sont aussi échangés dans une relative confiance. Cet esprit peut exister entre amis, au sein d'une bande, etc. Dans nos sociétés postmodernes, cette fascination pour le clan, son sens du partage participe de la ploutocratie comme les sociologues Pinçon-Charlot l'ont bien vu (ici on trouvera une interview éloquente). Mais on ne doit pas se focaliser sur les plus riches, il existe des systèmes claniques qui sont mis en place au sein des grandes écoles qui forment nos cadres supérieurs, nos ingénieurs... Partout dans nos sociétés ploutocratiques postmodernes se pratiquent des "pistons".

L'héritage proprement dit qui est la forme d'appropriation que nous voulons interroger apparaît avec des visions du monde ethnique. dans ces visions du monde, le clan est relativisé. C'est l'organisation ethnique qui prime face à des concurrences ethniques, liés à de nouveaux modes de production centré sur l'agriculture. Le fondement de la puissance économique est l'appropriation des terres cultivables. Une caste aristocratique va s'emparer des terres et faire admettre à tous que l'appropriation des terres cultivables s'hérite. La propriété au sens propre suppose une reconnaissance sociale. L'héritage est un système de propriété lié au système de castes inhérent au stade ethnique où au fond des clans entrent au sein d'une alliance ethnique en rapport hiérarchique avec les autres. A l'échelle du clan, le don et l'échange ne comprennent pas une telle conception. L'héritage est donc le nerf des sociétés de caste. On hérite des fonctions, des droits et des devoirs inhérents à la caste mais aussi des biens et des pouvoirs économiques qui sont les siens.

Le capitalisme d'Etat (qui comme le montre Immanuel Wallerstein fut aussi le fait des régimes communistes) et la modernité vont ébranler les système de caste mais il ne va guère questionner l'héritage. L'héritage est un résidu de l'égocentrisme clanique au sein de l'organisation clanique qui a contribué à l'injustice des castes mais qui dans le capitalisme d'Etat produit des classes sociales d'apparatchiks, une classe bourgeoisie plus ou moins grande, etc.

Le sociolibéralisme taxe plus ou moins les héritages pour le redistribuer en biens communs comme l'éducation, la santé, etc. car il a en vue un développement économique harmonieux. Il met en valeur une égale dignité qui n'est pas formelle dès lors qu'elle s'appuie sur une égalité des chances. Mais on notera qu'il est profondément en crise surtout depuis que le monde se modernise. Les dernières hautes castes féodales qui choisissent de chercher un pouvoir à travers la modernité forment des oligarchies ploutocratiques maquillées parfois derrière des paravents religieux fondamentalistes. Les élites occidentales s'allient ses nouveaux venus à la modernité et en postmoderne admettent souvent les différences de valeurs sans les interroger. On parie sur la modernisation des esprits pour que ces pays en voie de modernisation accepte les visions sociolibérales. On estime que le sociolibéralisme est un ensemble de valeurs qu'il ne convient pas d'imposer.

L'humanisme postmoderne et sociolibéral compte essentiellement sur la modernisation économique pour vaincre la pauvreté. On compte sur la croissance pour diminuer le chômage, on compte sur la croissance pour redistribuer davantage les biens. La globalisation a obtenu de bons résultats mais on notera qu'une pauvreté de masse est réapparue dans le monde occidental postmoderne et que toutes les tentatives sociolibérales pour l'endiguer ont échoué face aux mécanismes perturbateurs de la mondialisation économique telle qu'elle est menée maintenant. Par ailleurs la croissance économique sociolibéral découvre que la terre n'a que des matières premières limitées. Certains pensent que la pauvreté sera vaincue seulement si on restreint la population terrestre. S'il y avait moins d'un milliard d'habitants voire 500 million nous pourrions continuer de vivre sur la même dynamique économique d'abondance.

Où est l'erreur et l'impasse sociolibérale ? Ce sont des gens qui acceptent que gagner de l'argent est déconnecté de la qualité d'être et du fait de créer durablement. Leur défense agressive et irréfléchie de l'héritage et du droit à la propriété prouve leur rejet de la spiritualité. Il montre que l'ego est resté accroché aux vielles mentalités. Leur sens mondocentrique refuse le moyeu d'une approche systémique authentique qu'est la valorisation de la conscience d'être et de l'intuition créatrice car il reste tourné vers les niveaux inférieurs d'élargissement de l'ego. Pour eux, gagner sa vie est un devoir alors que les dominants par le jeu de l'héritage ont visiblement moins d'efforts à faire en ce sens. Ils ne parviennent pas à dissocier le travail et le fait de gagner sa vie. Certes la valorisation du travail est saine du point de vue d'une spiritualité qui valorise le développement de la conscience force créatrice. Mais pourquoi celui qui ne travaille pas devrait-il être condamné à ne pas gagner sa vie ?

Accéder pleinement à une conscience anthropocentrique suppose que l'enrichissement économique puisse être accessible au plus grand nombre. A vrai dire si tout le monde n'avait pas à gagner sa vie, il faudrait immédiatement repenser l'usage des biens relatifs à la terre. Il faudrait interdire toute spéculation financière sur la nourriture pour que ce droit d'exister concrétiser par un revenu d'existence ou de maintenance soit réel. Il faudrait créer des choses durables et recyclables et non produire de plus en plus de choses écologiquement dommageables qui amènent à un épuisement et une dépense inutile des ressources en vue d'un plus grand profit financier. Etc. La conscience systémique et authentiquement anthropocentrique qui seule peut allier de manière harmonieuse l'individu et le collectif n'est pas mondocentrique dans la mesure où elle intègre une écologie au service de la préservation de la vie humaine et du respect de chacune des individualités humaines.

Le dernier cercle met en jeu une évolution au-delà de l'homme qui suppose vraiment de se focaliser sur le devenir cosmique au-delà de l'ego mental qui caractérise les limites de la conscience humaine. La surhumanité mettra certainement fin à l'argent et à la propriété individuelle en dépassant définitivement le point de vue de l'ego. Mais cette disparition ne sera pas imposée politiquement. Elle aura lieu localement au sein du système économique systémique où chacun aura son revenu d'existence assuré et l'égoïsme de l'héritage déraciné. L'Avoir deviendra de plus en plus spontanément une expression de l'Être. Mais si ceci prend place n'est-ce pas une nouvelle manière d'être du cosmos qui se manifestera ? Ne faudra-t-il pas dépasser la surhumanité cosmocentrique dans une suprahumanité ayant accès comme à une nouvelle manière d'être cosmique ? C'est en tout cas ce que suggère Satprem quand il essaie de rendre compte de l'expérience de Mère...

ABOLIR L'HERITAGE ? QUELQUES PISTES.

2010-09-22T00:25:00.001+02:00

Chacun commence à percevoir les limites de la dérive ploutocratique de notre démocratie (on pourra consulter ceci). A côté de l'enrichissement des plus riches, presque 13,4% des français ont moins de 908 euros par mois. C'est cette ploutocratie qui asphyxie notre économie. Car les plus riches profitant de la valorisation du gain par une majorité de français ont la main mise sur les politiques économiques. Ils paient de moins en moins d'impôts ou lui échappent volontiers en s'expatriant. Ce sont eux aussi et nulle autre qui acceptent les délocalisations qui font que nos emplois disparaissent. Ils refusent bien sûr les protections douanières qui s'imposent à l'égard d'économie qui ne donnent pas des conditions humaines à leurs travailleurs et ne respectent guère l'environnement car c'est bien sûr leurs propres gains qui sont en jeu. Certes la mondialisation de l'économie est un vecteur nécessaire pour la conscience d'appartenir à une seule humanité mais il paraît important d'imposer des conditions pour accélérer non pas les gains mais la qualité de vie !! La pensée libérale derrière laquelle les plus riches se cachent entre en profonde contradiction avec une réalité où l'Etat sert leurs intérêts. Qui a accepté une telle concentration de biens, d'argent et de pouvoir entre quelques mains ? Nos politiques de droite ou de gauche, nos désirs collectifs d'une économie puissante au regard de celles des autres, notre mimétisme à l'égard des anglo-saxons, etc...

Le monde des riches n'est pas au pouvoir sans le consentement de la majorité. Ce monde a parfaitement intégré la démocratie. Il nous appartient de ne plus céder à la ploutocratie au nom d'une culture fondée sur la valorisation de la qualité d'être et du développement de la puissance créatrice de chaque individu.

Dans une culture centrée sur l'être et son expression créatrice, il faut que l'avoir reflète au maximum la qualité d'être et le génie créateur individuel. Abolir l'héritage semble alors nécessaire pour rompre avec une société fascinée par l'avoir.

Il va de soi qu'hériter des biens et de la fortune due aux génies créateurs de nos ascendants ne garantit guère la valorisation de notre qualité d'être et de son expression créatrice.

L'héritier n'a rien fait sinon naître tel, il n'a rien créé de radicalement nouveau, il s'appuie sur une fortune pour investir et s'emparer d'autres biens : il ne crée rien, il spécule, il place et déplace.. Si génie il y a de sa part c'est un génie touchant au pouvoir. Dans une société fondée sur l'être et son expression créatrice, on partage le pouvoir que nous donne l'autorité créatrice. L'héritage est une nouvelle forme encore plus injuste de la société de castes que les démocrates ont prétendu rejeter après la révolution française. Etre libéral, amener le projet de la modernité qui s'oppose à une société close et hiérarchique à sa pleine expression implique d'abolir l'héritage. Certes il est légitime d'avoir des souvenirs, des objets fabriqués ou transmis par ses parents et grand-parents mais les droits sur une œuvre destinée au public, un capital économique peut-elle être ainsi transmise dans le giron de la seule famille sans que cela ne mette en cause l'égalité des chances et l'égalité des droits ? A vrai dire cela ne respecte plus profondément la dignité des êtres humains qui sont chacun un lieu de la conscience de l'Être et à chacun desquels il faut chercher à offrir les moyens d'épanouir sa propre puissance créatrice individuelle dont il est porteur étant l'individualisation de la conscience de l'Être.

On peut estimer qu'il est normal de constituer un pécule pour ses descendants qu'on aime et priver les gens d'héritage ne serait-ce pas interdire cet amour ?
Cette abolition de l'héritage intrafamilial n'a de sens que couplé à un revenu d'existence. Si la nation offre la possibilité à chaque citoyen de ne pas avoir à gagner sa vie grâce à un revenu d'existence, l'héritage comme pécule sensé aider les descendants n'est-il pas inutile ?

Il y a le cas du fondateur d'entreprise. Abolir l'héritage n'est-ce pas provoquer la faillite de l'entreprise et priver des créateurs de leur création collective ? Abolir l'héritage doit s'envisager d'un point de vue libéral et non comme un communisme étatique. Le point de vue libéral n'est pas étranger en soi à une libre communion fraternelle. A condition toutefois de respecter une certaine égalité.

Ce ne sont pas souvent les créateurs dans notre économie actuelle qui commandent la vie économique. Ce sont souvent des actionnaires et l'Etat qui tirent le plus profit des entreprises sans un profond souci de sa réalité humaine et créatrice :

On pourrait partager en une certaine mesure les actions de l'entreprise entre ceux qui y créent lorsque les propriétaires d'actions décèdent. Tous les membres d'une entreprise seront à long terme également actionnaires. Le capitalisme pourra devenir authentiquement libéral. Mais pour éviter que les membres de cette entreprise entrent collectivement dans une démarche de pouvoir dominateur sur le reste de la société, on fera en sorte que les concentrations d'entreprises soient contrôlées ou limitées lors de la transmission d'un instrument de travail. Si il est besoin d'entreprises concentrées comme c'est le cas pour les transports, l'eau des villes, etc. il faudra qu'elles appartiennent à la nation entière pour démocratiquement en garder le contrôle et s'assurer qu'elles remplissent leur mission de service collectif.

Ceux qui trouveraient notre approche irréaliste n'ont qu'à considérer l'utopie vivante d'une société axée sur l'Être et la conscience évolutive qu'est Auroville. Bien sûr, cette utopie n'est pas à la hauteur des idéaux qu'elles s'est donnée mais on notera que son idéal est encore plus relever que celui qui vient d'être esquisser puisqu'il tend à l'abolition de l'argent et de toute propriété individuelle transmissible.

DOCUMENT de réflexion (qu'on trouvera intégralement ici):

Le 19.06.1967, La Mère déclarait que pour vivre à Auroville :

" Au point de vue psychologique, les conditions requises sont :

1. La conviction de l'unité humaine essentielle, et la volonté de collaborer à l'avènement de cette unité.

2. La volonté de collaborer à tout ce qui favorise les réalisations futures.

3. Les conditions matérielles seront élaborées au fur et à mesure de la réalisation."

Après cela, La Mère indiqua clairement les grandes lignes qui devraient être observées dans notre vie matérielle. Elles doivent former la base de notre existence collective, mais ne doivent pas être appliquées de façon rigide et dogmatique. Par conséquent la structure de notre vie collective à Auroville doit être vaste et très flexible : elle est de caractère évolutif et changera en fonction de la croissance de conscience individuelle et collective, et avec l'émergence et l'expression progressive de la Vérité inhérente d'Auroville.
Les fondations de cette façon de vivre sont la confiance, la sincérité, la responsabilité et la bonne volonté.

1. La vie collective

Auroville veut être une cité où des gens du monde entier vivent en harmonie. Elle s'évertue à réaliser l'unité humaine et à être au service de la Vérité au-delà de toutes convictions sociales, politiques ou religieuses. Ainsi vous êtes tous invités à venir nous rejoindre dans cet effort évolutif. Bien qu'il ne nous appartienne pas de questionner les voies de développement spirituelles ou les pratiques spirituelles privées, Auroville ne doit pas être utilisé comme un lieu de prosélytisme ni pour recruter des adeptes pour aucune organisation politique, religieuse ou spirituelle. Les relations dans Auroville doivent être basées sur la collaboration sincère et la fraternité. Les conflits entre les résidents doivent être résolus au sein de la communauté, d'une manière qui est en accord avec l'esprit d'Auroville. Toute forme de violence ou d'abus n'a pas de place à Auroville. Une relation amicale avec la population locale aussi bien que le respect pour leur culture et leurs traditions est indispensable. Apprendre à parler le tamoul facilite grandement ce lien. Le respect de la nature et de l'environnement est attendu de tous. Les lois de l'Inde doivent être respectées. Toute personne brisant ces lois peut être sujet à un procès en justice qui pourrait résulter en une peine d'emprisonnement ou une expulsion du pays.
A cet égard, chacun doit être conscient que l'utilisation de drogues, qui a spécifiquement été interdite par La Mère dans Auroville, est aussi interdite par les lois indiennes.

2. Travail, Contribution, Argent

Le travail :

Chacun doit être conscient que nous sommes ici pour construire une cité de 50 000 habitants comme moyen de donner " Un corps vivant à une unité humaine concrète "..

La participation par un travail significatif est un aspect essentiel de la vie à Auroville. Chacun est censé adopter une activité qui correspond aux besoins de la communauté tout en étant en harmonie avec les capacités, les priorités et les besoins de chaque individu.

Contribution :

L'on attend de chacun qu'il/elle contribue au bien-être collectif en travail, en nature et/ou en espèce. Les unités productives sont censées contribuer un partie importante de leurs revenus ou de leur production à la ville. Les Auroviliens aisés qui ne dépendent pas de la communauté pour leurs moyens d'existence sont encouragés à faire des donations accessoires ou régulières à la communauté ou à n'importe lequel de ses projets.

L'argent :

Parce qu'un objectif important est que les Auroviliens ne reçoivent pas d'argent équivalent à un paiement pour leur travail, et qu'il n'y ait pas de circulation d'argent à l'intérieur de la ville, la communauté est responsable pour couvrir les besoins courants de chaque personne autant que possible.
Pour augmenter la puissance économique d'Auroville et pour développer une économie sans liquidité, l'on attend des personnes ayant des moyens financiers qu'elles contribuent au moins assez pour toutes leurs dépenses dans Auroville ainsi qu'aussi généreusement qu'elles le peuvent pour les dépenses générales de la communauté à travers le Fond Central. Elles sont aussi encouragées à garder leurs capitaux dans Auroville. L'on attend des nouveaux venus qu'ils contribuent au moins assez pour leurs propres dépenses durant au moins la première année. [...]
Bien que des efforts intensifs soit faits, Auroville n'est pas encore capable de répondre à la totalité des besoins-particulièrement le logement-de tous les résidents.Des expériences sont en cours et l'on attend de tous les nouveaux auroviliens qu'ils joignent l'expérience économique qui est actuellement développée à Auroville.

3. Propriété et logement

Propriété :

L'on attend de chaque résident qu'il gère ses propres ressources au plus haut niveau de sa conscience. A Auroville, tout est, selon Mère, proprieté collective devant être utilisée pour le bien-être de tous. Argent et biens dans la cité sont sous la tutelle des individus, des responsables de projets et des gérant de services ou d'unités commerciales. Ils doivent être utilisés pour le développement de la cité aussi bien que pour la promotion des idéaux d'Auroville. Personne n'a de droit de propriété sur les maisons et autres constructions, services, projets ou activités commerciales dans Auroville. Vendre ou louer ses biens pour des profits personnels est inacceptable. Toutes les activités font partie de l'ensemble de la stucture d'Auroville et toutes les transactions financières les concernant ont lieu à travers les filières officielles d'Auroville.

Logement :

Il y a encore quelques années, parce que notre nombre était faible et la région vaste, l'habitation était individuelle et parsemée. Puis la tendance changea pour la construction en agglomérats mais toujours par des particuliers. Il y a désormais un appel pour quelque chose d'autre. L'habitat sera construit et détenu par la collectivité et attribué aux individus et familles sur la base du besoin. Il sera demandé à tous ceux qui le peuvent de contribuer généreusement au fond pour le logement. Durant votre période dite de ''nouveau venu'' (Newcomer), vous aurez la possibilité de loger dans un logement pour Newcomer ou une maison d'hôte (Guest house) en fonction de la disponibilité de telles accommodations. Idéalement, vous aurez le choix entre différents types d'habitations qui vous seront présentés par le Service du logement. Vous devez être conscient qu'Auroville fait actuellement face à une crise du logement critique et que la disponibilité, le genre et la taille du logement pourront dépendre de votre capacité à y contribuer.
N.B : On nous parle aujourd'hui d'enlever la nationalité aux polygames, ne serait-il pas plus juste d'enlever la nationalité à ceux qui ne paient pas leurs impôts en France et expatrient la majeure partie d'une fortune qu'ils ont pu gagner à l'aide des efforts de français ?

Il va de soi que cette utopie politique du revenu d'existence allié à l'abolition de l'héritage des capitaux ne prendra corps que si l'Europe politique ne s'y oppose pas.

CONSPIRATIONNISTES, CROYANCES AUX ILLUMINATI ET AUTRES ZEITGEIST IGNORENT L'ESSENTIEL.

2010-09-11T21:13:00.003+02:00

-On lira d'abord en cliquant ici avec intérêt cet article de Rue 89 qui résume les travaux sociologiques sur les théories du complot et explique leur force actuellement.

-Cette interview de Philippe Corcuff qu'on trouvera ici est remarquable du point de vue sociologique et philosophique pour rappeler que les individus d'une classe sociale ou d'un groupe ne contrêle jamais intégralement leurs actions (on trouvera ici d'autres articles plus fouillés de Corcuff sur le même thème) ;

- Cet autre article de Luc Tesson qu'on trouvera ici pointe l'horizon millénariste qui caractérise les théories du complot. Je remarque qu'à partir de notre premier article de référence, cet aspect millénariste n'est pas totalement déraisonnable puisque les conspirationnistes prolifèrent à des périodes de crise sociale, politique et économique auxquelles succèdent des périodes de transformations historiques.

Nous proposons ici non pas une analyse sociologique comme l'article de rue 89 et l'interview de Philippe Corcuff ou une analyse politique comme l'article de Luc Tesson. Nous essaierons de proposer une analyse précisant la nature de l'ignorance spirituelle concernant les crises de transformation de l'humanité qui, selon moi, nous touche forcément lorsqu'on défend peu ou prou un point de vue conspirationniste.

Entendons-nous bien sur un premier point : qui est l'auteur ultime de ce qui est ? Toute spiritualité digne de ce nom admettra que croire que l'ego est l'acteur est une illusion. Bien sûr, une tradition philosophique persistante rejoint volontiers le sens commun : nous avons un libre-arbitre. Nous faisons donc selon cette conception le bien et le mal consciemment. Quand nous sommes conspirationnistes nous devenons très manichéens. Lorsqu'on défend un tel point de vue, nous devons donc nous interroger sur notre sincérité : il suffit de s'observer un peu et on voit que l'on fait souvent le mal que l'on sait être mal et que l'on ne fait pas le bien que l'on sait être bien. Pascal essaie de nous montrer que cette incapacité à être vraiment capable de choisir le bien s'amenuise avec notre amour propre qui ne veut pas le reconnaître :

« La nature de l’amour propre et de ce moi humain est de n’aimer que soi et de ne considérer que soi. Mais que fera-t-il ? Il ne saurait empêcher que cet objet qu’il aime ne soit plein de défauts et de misère ; il veut être grand, et il se voit petit ; il veut être heureux, et il se voit misérable ; il veut être parfait, et il se voit plein d’imperfections ; il veut être l’objet de l’amour et de l’estime des hommes, et il voit que ses défauts ne méritent que leur aversion et leur mépris. Cet embarras où il se trouve produit en lui la plus injuste et la plus criminelle passion qu’il soit possible de s’imaginer ; car il conçoit une haine mortelle contre cette vérité qui le reprend, et qui le convainc de ses défauts. Il désirerait de l’anéantir, et, ne pouvant la détruire en elle-même, il la détruit, autant qu’il peut, dans sa connaissance et dans celle des autres et à soi-même, et qu’il ne peut souffrir qu’on les lui fasse voir ni qu’on les voie.

C’est sans doute un mal que d’être plein de défauts ; mais c’est encore un plus grand mal que d’en être plein et de ne les vouloir pas reconnaître, puisque c’est y ajouter encore celui d’une illusion volontaire. Nous ne voulons pas que les autres nous trompent ; et nous ne trouvons pas juste qu’ils veuillent être estimés de nous plus qu’ils ne méritent : il n’est donc pas juste aussi que nous les trompions et que nous voulions qu’ils nous estiment plus que nous ne méritons. » Pensées, L.978, S.743.

Notre marge de manœuvre n'est jamais celle que les théories du libre-arbitre prétendent. Regardons le schéma suivant que propose Douglas Harding : Notre action personnelle n'implique-t-elle pas une action du tout émergeant de rien ? Nos actes personnels sont donc les actes de la conscience JE SUIS universelle. Notre personnalité peut penser à l'encontre de ce JE SUIS : l'amour propre, la croyance à un libre-arbitre absolu le prouvent mais rien ne se fait en dehors de JE SUIS.

Ce premier point acquis, nous pouvons essayer de jauger ce que valent les théories du complot qui ne cessent de fleurir et auxquelles nous avons tendance à nous raccrocher en période de crise. Imaginons du point de vue spirituel qu'est le nôtre une tentative de complot. Elle émane alors d'un groupe qui pense contrôler l'histoire. Or le JE SUIS qui s'aperçoit lorsque ma petite personne n'ignore pas d'où elle surgit seul enfante le Devenir. Un tel groupe est dans l'illusion. Ses actes ne seront pas adéquats à ses projets : ils ne se feront pas avec le même impact que prévu par eux, ils rencontreront des interactions qu'ils ne maîtrisaient pas, leur égocentrisme et leur amour-propre nuira à l'harmonie de leur groupe, etc. Autrement dit un groupe de comploteur verrait son action déformées par des actes inconscients du point de vue de leur projet. Ils peuvent réussir sur certains points mais ils échoueront sur d'autres. Les théoriciens du complot comme d'éventuelles tentatives de complot omettent toujours la réalité profonde de l'inconscient.

Ce deuxième point est profondément solidaire du premier point. Le mystère du JE SUIS qui rend le libre-arbitre personnel obsolète débouche sur l'omniprésence de l'inconscient pour ceux qui vivent sur le seul plan des personnalités. A l'évidence l'inconscient collectif sera encore plus puissamment désaxé d'une intention collective que l'inconscient individuel dès lors que le JE SUIS sera ignoré culturellement. On nous dira que les religions ont un impact correcteur : cela dépend de quelle époque on parle. Avant l'époque moderne, l'expérience profonde de JE SUIS, du PRESQUE RIEN ou du TOUT IMMANENT se découvrait en leur sein d'où leur effet réformateur et leur impact historique. Elles sont aujourd'hui dans leur pratique pour la plupart en réalité en ignorance du JE SUIS au point de rejeter et de condamner de plus en plus systématiquement ceux qui en ont une expérience approfondie. A vrai dire de nombreux groupes religieux face à leur incompréhension et leur rejet du monde manifesté par JE SUIS aimeraient bien comploter et ils n'y parviennent guère. Le JE SUIS, le PRESQUE RIEN et le TOUT IMMANENT, cet UN qui les a fondé autrefois avec ses différents accents sur l'individualité, le non SOI ou le processus n'est plus la source profonde de leurs projets...
Les théoriciens du complot sont nombreux et influents. Pourquoi ? Nous ne sommes plus à l'époque de la recherche du complot satanique de la même façon que ce fût le cas avant l'ère moderne. Nos théoriciens du complot ne sont plus des religieux superstitieux qui essaient en vain de comprendre ainsi un monde qui leur échappe que ce soit par des maladies d'une violence incompréhensible, soit par l'avancée inéluctable de la modernité. Toutefois nous sommes certainement à la fin d'un cycle comme le furent ces religieux superstitieux pour qui les événements échappaient à leur représentation du monde. Ils parvenaient à la sauvegarder en découvrant sous la torture un complot satanique avoué par une sorcière, un mage, un philosophe, etc. Aujourd'hui, on veut que le chaos soit le fruit de l'intention d'un certains nombres de petits groupes. La finance et l'argent échappent de plus en plus au contrôle conscient des financiers et des banquiers animés par leur recherche du profit : alors on invente un groupe caché qui le contrôle vraiment consciemment tout cela et on fait des films qui montrent des images convaincantes. L'environnement semble menacer la possibilité d'une vie humaine digne de ce nom alors on invente un complot visant à l'extermination d'une partie de la population terrestre et bien sûr on trouve une réunion de milliardaires qui s'inquiètent effectivement de la surpopulation humaine sans eux-mêmes en comprendre le sens et on lui donnera ici une version relativement modérée et là une version nettement conspirationniste. On soupçonne ces milliardaires de vouloir tuer une partie de l'humanité. On oublie que l'environnement pollué et un climat perturbé peuvent avoir très bientôt des effets meurtriers de très grandes ampleurs. Autrement dit nos milliardaires n'ont qu'à laisser faire... Notre espèce, de toute manière, devra se réadapter à un nouvel environnement et il est clair que les pays pauvres et surpeuplés où la corruption est endémique vont connaître de terribles soubresauts. Par ailleurs, comme nous l'avons déjà évoqué, on sent bien que l'influence du religieux sur le destin de l'humanité va faiblir globalement face à ce qui est une crise évolutive de l'espèce humaine qu'aucune religion n'envisage réellement. Si les islamistes arrivaient au pouvoir au Pakistan, que feraient-ils face aux prochaines montées des eaux ? Globalement, même nos grands médias préfèrent fantasmer sur le pouvoir de groupuscules religieux que sur ce qui est en jeu. Bien entendu, le conspirationniste lui fantasmera sur un groupe religieux ou politique qui n'est même pas celui des groupes terroristes ou tyranniques qui défraient la chronique des grands médias et dont la menace serait encore plus terrible, ces derniers manipulant les groupes connus médiatiquement. Etc.

Si on admet le devenir suivant de l'humanité :

Alors on doit pourtant se demander si la grande extinction en cours n'implique pas ceci :

Les religieux, les financiers, les politiciens comme les théoriciens du complot n'envisagent pas cette possibilité d'un après l'homme. Si notre crise évolutive engendre d'une part un surhomme et d'autre part un suprahomme comme touts les sauts évolutifs précédents de la lignée humaine.

Si nous admettons que nous ne sommes pas les auteurs de notre devenir et que seul JE SUIS agit et que c'est à partir de lui qu'il y a évolution à une manifestation de conscience supérieure alors nous reconnaissons de plus en plus la formidable part d'inconscient à l'œuvre. Même nous qui pensons cette évolution de la conscience et qui nous tournons vers JE SUIS ne sommes pas totalement conscient de cette évolution de la conscience.

Si on considère la prégnance de l'inconscient sur nos actions, les questions posées par un documentaire comme The corporation sont plus pertinentes et justes que celles soulevées par le documentaire Zeitgeist. Les questions posées par The corporation pointent la part d'inconscient qui se sert de nous pour provoquer la crise évolutive. les questions posées par Zeitgeist relèvent pour l'essentiel des théories du complot et donc participent davantage de l'inconscience générale.

La partie III de Zeitgeist qui soupçonne un groupe de puissants de concevoir la monnaie à son profit empêche de voir le caractère inconscient de l'évolution économique en cours pour la plupart et les effets néfastes pour l'humanité qu'une telle évolution non consciente entraîne si elle demeure majoritairement telle.
L'effondrement du Wall Trade Center signifie avant tout l'impuissance de ce qui symbolise la puissance moderne avec ses technologies. Les moyens électroniques de surveillance ont fait faillite ; les radars, les satellites, les constructions à toutes épreuves, etc., tout cela a fait faillite. Le théoricien du complot préfère y voir un complot provenant de ceux qui ont le plus à disposition cette puissance. A vrai dire, là encore, on refuse de voir qu'il est question d'une crise évolutive qui révèle la limite profonde de tout ce que nous considérons comme la puissance due à notre conscience mentale. La partie II de Zeitgeist empêche une telle prise de conscience.

La partie I de Zeitgeist croit voir dans la religion chrétienne une supercherie du fait de la récupération de symboles et croyances égyptiennes. Les forces de conscience de JE SUIS que la religion égyptienne exprime à travers ses symboles et ses dieux n'est pas une totale inconscience de JE SUIS. Le christianisme s'il a réinvesti ces expressions n'est pas alors une totale inconscience de JE SUIS. D'ailleurs les plus grands penseurs des traditions juives et chrétiennes ont toujours reconnus une proximité avec les égyptiens. Jung estime même que les archétypes s'expriment avec autant de force dans différentes cultures qui n'ont pas forcément de liens entre elles : le déluge judéo-chrétien s'inspire peut-être de l'épopée de Gilgamesh mais la disparition de l'empire de Mû est un mythe qui a la même structure que les précédents et dont la filiation avec les précédents fait défaut. Le 25 décembre renvoie certainement à une conscience force ou un archétype de la conscience humaine spirituelle. D'où une date centrale pour le christianisme comme pour le bouddhisme... Aujourd'hui, la nouveauté est le passage d'une vie spirituelle exclusivement religieuse à une spiritualité en dehors des religions. Focalisé sur l'idée que le judéo-christianisme a des charlatans pour fondateur, les gens qui pensent avec Zeitgeist et les divers conspirationnistes passent à côté de cette radicale nouveauté. Les questions, que celle-ci pose, ne sont pas envisagées alors qu'elles sont les indices visibles d'une évolution en cours de la manifestation de l'absolu. Zeitgeist est bien une entreprise ignorante parmi tant d'autres du mystère évolutif de la manifestation de JE SUIS. On pourrait affirmer que cette évolution vers plus de conscience n'aura pas lieu et que le nom de l'absolu n'est pas Je SUIS mais Presque Rien où notre humanité va finir par se résorber. Mais là encore ceci ne ferait que montrer le ridicule d'insister sur des complots humains alors que ce sont tous les phénomènes qui porteraient en leur sein l'éventualité de l'auto-abolition de ce qui les manifeste. Si spirituellement le monde est le lieu de manifestation de l'absolu alors il est le lieu d'action de l'absolu : celui qui en prend conscience et peut mener à bien ne peut être que l'absolu auto-créateur.

P.S :

Ici un groupe de liens vers des articles dénonçant diverses rumeurs de complot.

Ici dans cette même série d'article un article sur la rumeur des Illuminati.

SPIRITUALITE ET MECANIQUE QUANTIQUE.

2010-08-19T23:04:00.001+02:00

Il y a un refrain qui chez de multiples chercheurs spirituels : la science et plus particulièrement la mécanique quantique nous permet de penser la spiritualité.

Mais les étrangetés de la mécanique quantique restent au bout de nos microscopes. Et l'esprit nous est seulement accessible du côté de celui qui regarde.

Identifier l'esprit et la matière de la part de ces chercheurs ou même expérimentateurs spirituels n'est que le fait de la pensée et aucunement le fait d'une réalité psycho-matérielle. Si vraiment notre matérialité était immédiatement accessible à l'esprit qui se révèle en nous alors nous assisterions à une action spirituelle au cœur même de la matière sans aucun intermédiaire.

Quand nous sommes nés à l'esprit alors la pensée ne nous embarque plus aussi facilement dans ses circonvolutions. Nous tenir en l'esprit purifie la pensée : sa mécanique ne nous emporte plus. Elle est transformée de plus en plus en un instrument de l'esprit qui l'éclaire de lumière plus hautes font elle apprend à devenir l'expression.

Quand notre naissance à l'esprit gagne en clarté alors la mécanique des émotions, des désirs de même se purifie. Nos émotions deviennent l'expression des sentiments qui nous relient à l'esprit. Notre désir de devenir l'instrument de l'esprit l'emporte de plus en plus sur tous les désirs égocentriques. Les sympathies de l'esprit l'emporte de plus en plus sur nos préférences et nos répulsions.

Se gargariser de ce qui rapproche la science et la spiritualité peut certes renforcer la foi chancelante en l'esprit. Cependant que valent des interprétations des vulgarisations scientifiques pour valider l'esprit ? N'est-ce pas plutôt une démarche expérimentale de l'esprit qui est souhaitable pour vraiment y naître ? La foi spirituelle n'est-elle pas d'autant plus forte qu'elle se libère des convictions mentales pour reconnaître directement la lumière de l'esprit qui l'habite?

Et pour celui qui est né à l'esprit et se veut sincère en se soumettant de tout son être à l'esprit, ce discours conciliateur sonne encore plus faux. Dans l'évidence de l'esprit, que vaut un tel discours ? Pointe-il l'évidence de l'esprit qui se tient ici et maintenant ?

La science dans sa démarche même met entre parenthèse la naissance à l'esprit, elle agit sur la matière sans remettre son action pleinement entre les mains de l'esprit. c'est comme mettre en ordre des pensées en utilisant d'autres pensées ou plus encore en utilisant des pensées pour chercher à remettre en ordre nos émotions et nos désirs en ne remettant pas cette transformation entre les mains de l'esprit. La science appartient à nos changements et non à la transformation de l'esprit.

Aucun mouvement perceptible de transformation à la croisée de l'esprit et de la matière n'a encore eu lieu pour la majorité de ceux qui sont déjà nés à l'esprit. La transformation mentale et vitale a certes un impact sur notre matérialité : notre corps se porte mieux quand la pensée, les émotions et les désirs sont transformés par l'esprit. Mais il ne s'agit pas encore d'une transformation consciente sur le plan matériel lui même. Notre transformation n'a pas franchi la barrière des pulsions organiques et des mécanismes cellulaires qui restent l'œuvre de la Nature. Autrement dit notre transformation spirituelle n'a rien encore pour la presque totalité d'entre nous d'une évolution biologique et matérielle consciente.

Ainsi ceux qui parlent d'une convergence de la science et de la spiritualité ignorent et rejettent inconsciemment pour la plupart une transformation d'un nouvel ordre au-delà de ce que la plupart des spiritualités envisage.

On trouvera ici un approfondissement de cette question à partir de Quantum questions de Ken Wilber. Et ici sur le même blog d'Eveil et philosophie une discussion qui montre que la science ne permet pas de trancher entre matérialisme et théisme.

On trouvera ici sur le blog de Mudita un propos de Sri Aurobindo sur les limites de la science.

IDENTITE NATIONALE ET EGO NATIONAL.

2010-08-13T09:25:00.002+02:00

LIBERTE, EGALITE, FRATERNITE.

Ceci devrait rythmer notre identité nationale. Un tel idéal d'identité n'aboutit pas à une identité égocentrique et n'a rien à voir avec de l'égoïsme. Une telle identité n'a rien d'identitaire, elle définit une aventure collective ouverte à l'universel. Une identité basée sur un tel idéal se définit sur l'étrange alchimie d'une recherche d'harmonie entre l'individu et le collectif. Le collectif est au service de la liberté individuelle à condition qu'elle respecte l'égale dignité et l'individu libre participe à la formation d'une fraternité collective dont le terreau est l'égale dignité.

Le pivot entre liberté et fraternité est donc l'égalité. Chaque citoyen doit avoir le sentiment de son égale dignité avec les autres citoyens. Le crime contre la fraternité est de contrevenir au nom de la liberté égoïste à cette égale dignité. Mais si le collectif estime que le citoyen qui a contrevenu à l'égale dignité doit la perdre alors tout l'idéal s'effondre.

La perte de l'égale dignité que subirait un criminel ou un suspect contredit l'idéal de fraternité protecteur de la liberté individuelle dans les limites de l'égale dignité.

Tous les démagogues politiques qui nous gouvernent menacent la grandeur de notre identité. Ils sont en train de rabaisser le collectif français à un ego national étriqué, sans avenir centré sur les pulsions bestiales du pouvoir agressif, du sens indu de la propriété, du repli sur soi, etc. A eux la main mise sur le pouvoir et pour défendre l'injustice de leur mainmise il désigne des sous-français à la vindicte.
L'égale dignité suppose de vaincre nos tendances racistes, ces démagogues les exploitent à leur profit. Ils usurpent l'identité nationale à leurs fins pour tuer l'âme. Sont-ils conscients de ce qu'ils font ? Les mécanismes des egos sont rarement libres et conscients comme le révèle la démarche spirituelle : leur âme est inaudible sous le masque de leur ego, ils n'écoutent même pas la raison et ce sont les forces pulsionnelles qui les dirigent.

Où sont les humanistes authentiques qui grâce à leur raison ont un peu d'âme ? Où sont les défenseurs et les serviteurs de l'âme française et de son bon sens ? Où sont nos Victor Hugo, nos Zola ?

Les misérables journalistes du petit écran souhaitent demeurer objectifs. Ils présentent des faits au 20 heures sans proposer de les éclairer. Ils auront beau être noirs, jaunes ou verts, ces journalistes servent des égocentrismes privés à commencer par leur et des intérêts collectifs, ceux de leur entreprise qui veut des taux d'audience pour vendre des espaces publicitaires. Ils servent alors qu'ils le veuillent ou non l'égocentrisme national puisqu'il résulte des précédents qui nient la fraternité nationale. Pour préserver leur place et leur audience, ils peuvent se compromettre avec des politiques qui menacent l'égale dignité et trouvent leur légitimité en puisant dans un électorat raciste. Certains de nos journalistes télévisuels pensent œuvrer par leur différence de couleur de peau ou autre à lutter contre le racisme ou l'intolérance : ils s'empressent de ne pas vouloir regarder en face le raciste qui fait partie de ses téléspectateurs et qui supporte mieux telle couleur, telle différence que telle autre et qui se laisse prendre d'affection pour un des étrangers ou supporte de loin une différence qu'en général il abhorre. Ces journalistes télés sont qu'ils le veuillent ou non les complices des démagogues politiques. Leur pseudo-objectivité sert en fait la peur, le désir bestial des égos et nourrit donc cet ego national qui est en train de noyer notre âme française dans la confusion.

Notre idéal ne sera respecté que quand la justice sera au service de l'éducation à l'égale dignité et aux services des utopies de fraternité. Où en est notre sens national d'une spiritualité laïque (non religieuse) qui considère chaque être humain du point de vue de l'accomplissement de son âme ?

Il faut lutter contre les formulations de la justice qui dans le peuple vont à l'encontre de l'égale dignité et de la recherche de l'épanouissement de la liberté individuelle dans la fraternité. Voyons le peu de cas qui est fait de la réhabilitation, de la prévention contre la délinquance, d'une réflexion sur nos valeurs collectives qui pourraient nourrir le crime... Pourquoi s'en prendre à un mal en s'en prenant indéfiniment aux symptômes sans s'attaquer à ses sources ?

source : médiapart (extrait du rapport de Jacques Bichot compilé pour l’Institut pour la Justice, une association de défense des victimes).

A la vérité, on stigmatise le crime banlieusard et on louvoie sur la corruption en costume cravate !!! N'est-ce pas les valeurs ploutocratiques (le fric roi) dominantes qui sont la cause de toutes ces criminalités des citoyens français n'ayant pas été intégrés socio-économiquement et plus encore de ceux qui se font les chantres de l'intégration ?

Parmi les délits divers dont le poids est énorme, il y a ceux qui concernent le cercle des familles. Que fait le collectif pour éduquer à éduquer ? N'est-ce pas l'égocentrisme individuel centré sur sa seule recherche du gain et du plaisir personnel qui est en jeu faisant fi de l'égale dignité des membres de la famille et du sens collectif de la société entière qui est en jeu ?

N.B : On pourra pousser ici un peu plus la réflexion sur le dépassement spirituel de l'ego et la politique.

PRENDRE CONSCIENCE DE LA PLOUTOCRATIE ET LUTTER CONTRE ELLE.

2010-07-07T14:13:00.000+02:00

MAIN CREATRICE

MAINS PREDATRICES

Tout le monde s'émeut des scandales politico-financiers du moment. Mais personne ne prête plus attention aux orientations politiques c'est-à-dire à un idéal collectif. Quand on choisit de mettre au pouvoir des partis qui estiment qu'il faut protéger les soi-disant "créateurs de richesse " en leur offrant un bouclier fiscal et quand on vote pour un slogan du type travailler plus pour gagner plus, il ne sert à rien de se scandaliser que les plus riches soutiennent et récompensent de leurs deniers ceux qui mènent une telle politique. D'ailleurs s'il s'avère que toutes les transactions qui font scandale sont légales, n'est-ce pas encore plus frappant pour montrer que notre démocratie et donc qu'une majorité du peuple reste fascinée par les possédants et le désir de la possession de l'argent ?

La ploutocratie est le pouvoir des riches et non pas malheureusement de ceux qui expriment des forces créatrices car nos riches et nos désirs de richesses ressortent pour la plupart de la prédation et non de la création. Les riches ont par le passé créé des richesses même s'ils ont souvent exploité des gens pour y parvenir mais aujourd'hui ils nous privent des richesses auxquelles ont contribué pourtant de nombreux ouvriers et employés : ils ne contribuent plus à la solidarité national, ils délocalisent leurs productions dans des lieux où ils pourront plus facilement exploiter des employés et des ouvriers, les rares emplois qu'ils laissent ici ils les monnaient auprès de nos Etats qui ainsi endettés sacrifient les aides sociales, assurent de moins en moins des soins de qualité.
Nous restons ici en démocratie, personne jusqu'à présent ne m'empêche en France de m'exprimer. Notre ploutocratie s'appuie donc surtout et essentiellement sur le pouvoir de fascination qu'exerce l'idée de la possession de l'argent. Cette idée de possession de l'argent nous renvoie à la prédation animale que notre espèce n'a pas su encore dépasser. La loi de la jungle où la loi du plus fort et donc du plus adapté règne reste dominante dans notre vie économique. Les racailles de banlieue ont des raisonnements pauvres en vocabulaire et en concept mais finalement similaires aux chantres de l'ultralibéralisme qui nous promettent de nous débarrasser de la racaille sans voir qu'elle a la même provenance idéologique et psychologique.

Servir l'idée de possession de l'argent n'est donc même pas servir un authentique enrichissement. L'argent n'a guère de pouvoir pour préserver directement la vie et malheureusement la prédation financière contrairement à la prédation animale peut contribuer à rendre notre monde infertile et désertique en cherchant un profit au détriment de la vie :

Le monde animal ne s'enrichit pas car il ne peut pas changer en conscience son rapport au milieu matériel : son comportement est régulé par des instincts que seule l'évolution biologique peut modifier. L'idéologie de l'argent roi véhicule quelque chose d'animal sans que son comportement soit régulé : c'est précisément une cause de bestialité destructrice.

Qu'est-ce que s'enrichir vraiment ?
Tout ce que j'ai est impermanent, je l'ai eu, je le perdrai. Pour avoir, il me faut un corps, j'ai un corps et je le perdrai ainsi ce que ce corps avait permis de revendiquer comme étant mien.

Mais qui je suis vraiment vraiment ne peut pas m'être enlevé. Cette pauvreté qui consiste à être est la condition nécessaire de toute forme d'enrichissement.

Entre l'être et l'avoir, il y a l'acte créateur. Si un de mes textes disparaît, je peux moi ou quelqu'un d'autre retrouver la fibre créatrice qui l'a amené à se manifester. Ce qui est la source du créé peut le ressusciter, certes dans une nouvelle forme mais il pourra faire revenir quelque chose de la forme disparue dans une forme peut-être plus accomplie.

La source de l'acte créateur est donc la véritable source de l'enrichissement.

Au-delà des scandales qui scandalisent souvent ceux qui sont frustrés de ne pas avoir accès à la possibilité de gagner de l'argent sans créer et qui permettent à d'autres d'en tirer profit, il s'agit de se battre au niveau des valeurs pour asservir le pouvoir financier au service de l'acte créateur et de l'abandon à la simple conscience d'être d'où il surgit.

LE DEBUT DE L'AVENTURE DE LA CONSCIENCE.

2010-07-01T16:10:00.001+02:00

Sri Aurobindo et Mère nous disent bien que ce dont ils parlent commence au-delà de ce que Ramana Maharishi a réalisé. Mais encore faut-il bien s'y éveiller et s'y réaliser !

Ramana Maharshi précise ce qu'il a réalisé : "L'écran d'un cinéma ne ressent rien, et a donc besoin d'un spectateur qui prenne conscience du spectacle. Mais l'écran du Soi est différent; il comprend le spectateur et le spectacle, ou plus exactement il est en soi plein de lumière. Sur l'écran, les images ne peuvent être perçues que si la salle est plongée dans l'obscurité. Ainsi le mental ne peut-il projeter ses idées et ses images que dans l'obscurité de son ignorance fondamentale (avidya). Le Soi est pure connaissance, pure lumière, dépourvue de toute dualité. La dualité implique l'ignorance. La connaissance véritable du Soi se tient au-delà de la connaissance-ignorance. De même, la lumière du Soi est au-delà de la lumière ordinaire et de l'ombre. Car le Soi est tout seul."

Ceci nous approche de ce que nous invite à constater Douglas Edison Harding :

En effet le monde tel que je le perçois et non tel que je le pense apparaît comme sur un écran au-dessus des épaules d'un corps manifestement sans tête. Cet écran comprend simultanément le spectateur et le spectacle. Le spectateur n'est pas localisé dans une tête ou où que ce soit puisqu'il s'étend partout bien loin du corps qu'il surplombe. Si perçois la conscience où tout apparaît, alors mon individualité devient juste une apparence mentale. Je ne peux plus m'identifier à cette apparence mentale en la dotant d'une tête, je ne peux plus la loger dans un corps à partir duquel je pourrais la différencier des autres apparences. Je suis l'écran où paraissent les apparences, je suis les apparences sans aucune hiérarchie possible ou valorisation d'un ensemble d'apparence par rapport à d'autres. Je suis la lumière transparente où surgissent les apparences colorées mais aussi qui les fait surgir. De même je suis le silence où surgissent les sons et qui les fait être. De même je suis l'absence de sensation où surgissent des sensations et qui les fait être. Etc. Je suis au-delà du mental d'où surgit les processus mentaux. Je ne suis plus ce processus mental qui me faisait penser être un individu séparé du monde et des autres.

Proche de Douglas Harding, il dit : " L' aspect des choses varie selon le point de vue de la personne. La vue émane de l'oeil. Et l'oeil doit se situer quelque part. Si vous voyez avec les yeux de la matière, le monde aura la même nature. Si vous regardez avec les yeux subtils (ceux de l'esprit), le monde apparaîtra subtil. Et si votre oeil devient le Soi, le Soi étant infini, l'oeil sera infini."

Cessant d'être identifié à un processus mental me donnant l'illusion de n'être qu'un individu, au lieu de désirer n'être que tel individu désirant tel et tel objet, je deviens avant tout le désir de ce que je suis vraiment qui se désire en tout ce qui apparaît : les désirs jusque là seulement individuels s'intègrent en l'unique désir d'être vraiment qui je suis au-delà du processus mental. Qui Je suis vraiment dès lors qu'il s'aperçoit lui-même est libre des désirs individuels même si ces désirs individuels (en tant que préférences individuelles) demeurent encore non parfaitement intégrés au désir de qui je suis vraiment. Ceci permet alors de comprendre cette affirmation de Ramana Maharshi : " Le cœur est l 'unique vérité. L'esprit n'est qu'une étape... " Dans le contexte de l'approche de Douglas Harding, voir l'absence de tête est l'étape de l'esprit, il faut que qui je suis vraiment désire se reconnaître en l'esprit pour que germe le coeur et l'amour qui en jaillit. Prendre au sérieux l'absence de tête comme étant l'esprit suppose alors cette réintégration des désirs individuels au désir sans objet de qui je suis vraiment.
Ce symbole de Jacob Boehme me parle bien de cette transformation subtile. L'esprit ici symbolisé par l'oeil libère le feu du coeur qui s'ancre dans le divin au-delà du connu et des voiles d'inconnaissance dont il s'entoure mais aussi qui lui permet de s'enraciner et donc de s'incarner plus intégralement.

Pour Sri Aurobindo et Mère, le quelqu'un qui réalise cela n'est pas personne, c'est l'âme, non pas la "petite personnalité frontale"avec qui on la confond souvent, mais l'être psychique authentique, "le fils du ciel par le corps de la terre" (Rig-Véda III.25.1)

Dans le langage chrétien de la tradition issue de Maître Eckhart, on parlerait de l'étincelle de l'âme qui est Dieu en nous, individualisation divine veillant à notre individualisation personnelle. Par elle, nous sommes unis à l'individualisation divine (Le Fils) autant qu'à sa transcendance (Le Père) et qu'à son immanence (Le saint Esprit). Ainsi là où l'individu égocentrique demeure séparé de la réalité divine, nous intégrons l'individualité comme l'oeuvre de l'évolution divine et non plus seulement d'une évolution de la nature.

Nous commençons dès lors à entrevoir que l'évolution divine et l'évolution de la nature sont liées l'une à l'autre et que la lumière des étincelles de nos âmes qui y communient occupent surement une position privilégiée dans ce processus de divinisation.

LA FIN DE LA RELIGION EST LE DEBUT DE LA VRAIE AVENTURE DE LA CONSCIENCE.

2010-06-24T11:15:00.000+02:00

Du point de vue d'une évolution consciente de la conscience divine, les religions sont mortes ou sont en cours d'extinction. Elles participèrent à notre évolution. Elles y font maintenant obstacle.

Car au fond tout ce qui à trait de loin ou de près à une religion finit par hiérarchiser dans son organisation les personnes entre celles qui ont une autorité et celles qui n'en ont pas. Une religion produit immanquablement ceux qui contestent le fondement de son système d'autorité même si souvent cette opposition se structure elle-même en une nouvelle religion.

Bien sûr outre cet antidémocratisme fondamental inhérent aux religions instituées, il y a une tendance à exclure, à rejeter des personnes : pour les unes ce sont les membres des autres religions, les sans religion quand ce ne sont pas les prostituées, les homosexuel(le)s, telles ou telles personnes impures, etc.

La nouvelle spiritualité qui se développe en dehors des religions doit faire face au principe d'autorité et le distinguer du pouvoir. Tout ce qui confond peu ou prou le pouvoir et l'autorité est par essence en train de nourrir une conscience religieuse certes en petit comité et dans l'intimité mais avec les mêmes défauts : exclusivisme en vue de renforcer l'autorité du message spirituel, hiérarchisation plus ou moins subtile des personnes en vue de renforcer l'autorité d'un ou de plusieurs maîtres spirituels.

Peut-on avoir confiance en une autorité spirituelle qui ne partage pas son pouvoir entre tous ? L'autorité spirituelle ne sera plus royale : si nous nous libérons de la religiosité, elle sera celle de multiples passeurs qui nous conduiront vers divers points de l'autre rive.
Cette autre rive commence avec la découverte de cette rive immatérielle transparente en face de la rive matérielle. Comme le suggère cette image c'est une évidence au-delà du sensible mais par qui tout est ressenti :

C'est de cette évidence insaisissable que tout surgit : nous n'avons donc pas à être sauvé du monde et de notre personnalité qui en surgit. En elle, il n'y a plus de hiérarchie ou d'exclusion, tout communie dans l'égalité. Seul cela en nous s'obstine à penser le contraire (et donc une majorité d'interprétations des religions qui posent des conditions sans fin à la rencontre du divin) devra renoncer à son goût du drame pour qu'enfin à partir de cette humble évidence insaisissable tout resplendisse.

N.B : Mais si ceci annonce la fin de la religion, ce ne sera pas non plus par l'exclusion et l'autoritarisme qu'une telle fin se produira. Ce sera par désaffection sans doute. Mais aussi par le dialogue : je tente, ici sur ce lien, d'esquisser des contours pour considérer comment on pourrait extraire toute la richesse spirituelle des religions en en surmontant les limitations.

NON DUALITE, FUSION ET ALTERITE.

2010-06-16T11:56:00.000+02:00

Certains chrétiens n'hésitent pas à rejeter les religions bouddhistes et hindouistes en affirmant que le dernier mot de leur croyance est la non dualité. Ils comprennent cette non dualité comme la fusion de l'individu dans le tout ou dans un seul esprit. Ainsi comprise la non dualité est une fusion avec l'absolu. Ces chrétiens excluent donc de comprendre les spiritualités religieuses orientales accusées de mettre en péril la relation personnelle à Dieu, un tout autre face à nous. Une spiritualité humanisante de l'altérité s'opposerait à des spiritualité déshumanisante de la fusion.

Ken Wilber a précisé cette question de la fusion et de la non dualité avec sa pre/trans fallacy la différence entre des spiritualités régressives et des spiritualités intégratives (on trouvera notre compte rendu ainsi que nos critiques de cette approche en cliquant ici).

Mais sans entrer à un tel niveau de complexité, réfléchissons un peu à l'amour : ne s'agit-il pas d'une relation qui unit deux personnes ? L'amour au sens le plus noble n'implique-t-il pas le dépassement de la séparation entre deux personnes ? Cette séparation n'est-elle pas une dualité ? L'amour n'est-il pas en ce sens une non-dualité ?

Une non-dualité ne signifie pas forcément une fusion, une indifférenciation. Il y a une non-dualité de l'amour qui unit deux personnes. C'est ainsi que Jésus Christ affirme dans le droit fil d'une non dualité sans confusion : "Moi et mon Père sommes uns." Et il donne cette unité comme modèle.

Reste à trouver en nous ce qui peut nous relier à ce que nous souhaitons aimer. Ce n'est pas un objet du monde même s'il s'agit de celui qui les crée. Faut-il se contenter de parler à un absent en ayant foi en son existence lointaine ?

Il faut retourner notre regard, il faut nous convertir, c'est en nous, à l'intérieur de nous qu'il nous faut regarder. Tous les grands spirituels chrétien nous invitent à ce mouvement.

Inspiré par Douglas Harding, p assons la porte du coeur et essayons de voir par quel chemin notre amour peut nous unir au divin qui embrasse le monde tout en nous embrassant.
Ce coeur vide est une bonne image : il faut faire la place au divin, il faut vider la coupe du coeur pour que le divin puisse la remplir lui l'au-delà de tout qui embrasse tout. Mais il faut entrer en ce vide, il faut le revêtir... Soyons attentif aux bords qui marquent ce coeur et à l'espace vide qu'il enserre lorsque nous approchons notre tête :
- ne voyons-nous pas que cette espace s'élargit à la grandeur de tout l'espace visible ?
- ne voyons-nous pas l'absence de limite de la conscience au-delà même de tout cet espace visible ?

L'oeil de la conscience ce pur vide dans lequel évolue l'idée et le sentiment de moi n'est-il pas le pont vers l'invisible qui entoure le visible, l'immatériel qui entoure le monde sensible ?

N'est-ce pas le Christ lui-même qui nous invite à porter notre attention à une lumière inhérente à l'oeil de la conscience ? Relisons l'Evangile de Saint Matthieu :

" Matthieu 6:22 L'oeil est la lampe du corps. Si ton oeil est en bon état, tout ton corps sera éclairé;

Matthieu 6:23 mais si ton oeil est en mauvais état, tout ton corps sera dans les ténèbres. Si donc la lumière qui est en toi est ténèbres, combien seront grandes ces ténèbres!"

ASPIRATION A UNE INDIVIDUALISATION INTEGRALE.

2010-03-04T09:37:00.000+01:00

Je me vois être de plus en plus ce que je suis individuellement en étant de moins en moins séparé de ce que je ne suis pas individuellement. De moins en moins séparé de ce que je ne suis pas individuellement, car tout ce qui paraît ici paraît dans une bulle de conscience transparente enchassée sur un corps sans tête.

Mon coeur étincelle a chaussé une humanité et ayant appris à s'en habiller et à s'en dévêtir quand le moment est venu, il ne craint plus de devoir s'y reprendre au début, à cet âge, où on vous tient par les bras pour faire les premiers pas et à cet âge, où on vous met sous les yeux le devoir de coller à la dramaturgie mentale.
Je suis le Seul et vague par vague, cette étincelle de moi-même finira par accrocher irréversiblement un bout d'humanité à l'étoile d'éternité qui dans le double fond de mon esprit est le Moi essentiel de ma bulle d'humanité en voie de divinisation.

DE L'EVOLUTION I A L'EVOLUTION II.

2010-02-16T09:10:00.001+01:00

Nous cherchons un levier pour soulever le monde écrasé sous le poids de son horreur, nous espérons évoluer plus consciemment.

Avec Darwin nous avons appris que l'évolution des entités biologiques est une combinaison entre les hasards inhérents à la reproduction des entités biologiques et l'adaptabilité aux nécessités du milieu où vivent ces entités biologiques.

Le modèle de Darwin a subi quelques remaniements avec les découvertes de la génétique. Certains biologistes comme Jean-Claude Ameisen ou Elisabeth Sathouris introduisent des facteurs néo-lamarckiens. C'est un stress de l'entité biologique soudain peu adapté à son milieu qui produit des modifications de son propre génome. Ces modifications seront transmises à ses descendants et démultiplié par la reproduction avec un partenaire ayant subi un stress semblable qui a modifié son génome. On a ici l'idée d'une accélaration évolutive possible qui pourrait expliquer les sauts importants que l'on constate périodiquement dans la longue chaîne des êtres.

Avec l'être humain nous ne sommes plus désormais dans ce seul cadre. Nous nous adaptons aux nécessités du milieu essentiellement grâce à des innovations technologiques. Notre culture est plus déterminante pour notre évolution que les hasards génétiques. Ce sont d'ailleurs souvent des innovations technologiques qui poussent notre corps à se modifier génétiquement. La digestion du lactose ne nous était pas vraiment possible mais la culture caucasienne a obligé notre corps à se modifier pour qu'il s'y adapte. Serait-ce là une évolution II ?

A vrai dire le stress d'un poisson n'ayant plus d'eau pour respirer a produit la respiration alvéolaire, une volonté culturelle stresse inconsciemment le corps pour produire des processus bilogiques adaptés. Il n'y a pas une différence fondamentale entre ces deux types d'évolution.

Pour qu'il y ait vraiment une évolution II, il faut qu'il y ait une évolution consciente de la conscience et de la matière.

Que signifie aujourd'hui pour quelqu'un qui s'intéresse à l'évolution, la crise écologique qui met en jeu notre culture technoscientifique ? Ne traduit-elle pas le fait que la technoscience ne nous donne pas les moyens de réaliser une évolution II ? Notre maîtrise technologique du subconscient matériel est insuffisante. Pouvons-nous avoir accès à la source supraconsciente de l'ordre matériel qui nous est subconscient ? Pouvons-nous participer plus consciemment à l'auto-création de la conscience ? Nos pensées ne sont que des invocations et les idées intuitives qui nous viennent de la source supraconsciente en science et en technologie écartent un chemin dans la matière à jamais incapable d'assurer ses arrières, de garantir l'absence d'incidents, d'accidents voire de catastrophes. N'est-ce pas là ce qui forme l'impasse qui nécessite une évolution II ?

LA VIE C'EST LE YOGA MAIS NOTRE YOGA C'EST LA VIE CONCENTREE.

2010-01-20T16:45:00.000+01:00

On a irrésistiblement tendance à séparer la spiritualité du reste de la vie dès lors qu'on veut s'arracher à la vie usuelle.

Mais il faudrait enfin prendre au sérieux Sri Aurobindo lorsqu'il nous dit que la vie elle-même est notre yoga. Si vraiment tout est conscience alors tout fait le yoga sans cesse et nous qui sommes une individualisation de la conscience unique nous faisons tous le yoga sans le savoir.

A partir de quel point de vue suis-je certain que la vie est notre yoga ? Pour moi simplement à partir de la vision en première personne :

Si vraiment ma petite personne voit ce à partir de quoi tout est conscient et prend conscience de soi alors elle possède immédiatement le pouvoir de jouir du spectacle de l'autocréation évolutive de la conscience unique.

Cette joie enfantine s'approfondit. Car voir le spectacle à partir du spectateur authentique revient aussi à en percevoir l'horreur. Le petit moi qui a su découvrir le spectateur authentique a bien du mal à déloger l'horreur en lui. Mais la joie et l'horreur sont incompatibles. La joie peut grandir : entre le spectateur, le petit moi dans le spectacle, un coeur de joie, un besoin poignant de joie peut grandir joyeusement.

Ce coeur là est l'amour individualisé de cette conscience évolutive auto-créatrice, la prise de conscience individualisée de cette manifestation créatrice universelle et la purification de l'action individuelle de cette auto-création évolutive de la conscience.

En première personne, toute la vie est simplement perçue comme un yoga de transformation. Mais quand ce coeur poignant de joie d'aspiration authentique à la seule joie prend forme se dessine une voie possible de concentration de l'évolution consciente de la conscience auto-créatrice. Il y a un yoga intégral que le petit moi commence à mener en plus du souvenir de plus en plus dense du spectateur.

Ce yoga est la prise de conscience de l'autocréation évolutive elle-même. Car le mouvement créateur qui renouvelle les circonvolutions mentales, émotionnelles, physiques, etc. vient d'un plan de conscience inconnu. Le renouvelé s'inscrit dans la continuité du connu : une nouvelle idée reste une idée, une subtilité du ressenti reste au niveau du ressenti, etc. Le mouvement créateur s'entraperçoit dans une conscience non mentale au-delà du mental.

La Vie est notre yoga et le yoga de Sri Aurobindo, Mère et Satprem nous décrit une évolution consciente de la Vie c'est-à-dire un yoga concentré de la Vie. Jamais nous ne serons arrivés, toute nos forteresses mentales, émotionnelles, pulsionnelles verront leurs verrous sauter.

LE FEU SOUS LE ROC ? ESPRIT MATIERE ET NON-DUALITE.

2010-01-10T20:38:00.001+01:00

Il y a un vieux débat sur la matière et l'esprit qui a cependant des enjeux formidables.

D'un côté le ciel de l'esprit et la lourdeur du corps qui ne cesse d'empêcher d'y convoler. D'où l'ascétisme.

En face les bons-vivants de la terre qui ne voient que de la matière à manipuler, des substances à fabriquer, des principes actifs pour régler mécaniquement l'insoluble et trouver la paix les désirs satisfaits.

J'ai goûté et goûte encore les joies de la matière. Mais un je ne sais quoi de ma conscience a encore soif et appelle de ses voeux encore de plus grands mystères de joie. La chair n'a pas encore connu la joie qui se pressent dans cet appel.

Je suis d'accord avec le fait de la matière. Certes je ne suis pas que ce corps et c'est là la porte des joies mystérieuses : je suis le corps même de l'univers qui cherche à prendre conscience de lui en cet individu.

Vu de loin l'univers que je suis est magnifique mais vu de plus loin encore, il devient comme vide et noir. A l'inverse vu de très près je ne comprends que sa puissance nuclèaire, sa fission thermonucléaire. Je suis ce grand corps mais il y a du subconscient en ce vaste corps. La nature que je suis n'a guère de respect pour nous autres individus en qui elle se réverbère pourtant. Elle a laissé ses griffes bestiales plantées dans nos circonvolutions cérébrales. Nous ne manquons de nous les renvoyer les uns à la face des autres. Qu'est-ce que cette horreur ? La nature que je suis se fait-elle encore payer le prix de son arrachement à son moment de matière uniforme et sans qualité qu'était la soupe d'énergie-espace-temps primitive ?

Seulement voilà ! Le matérialiste rationaliste persiste et ne veut voir dans cette grimace poussée par la matière qu'un problème mental. Ce serait juste une idée à réformer, une molécule à déplacer. Mais que valent ces solutions ? Nous voyons bien le monde aller de mal en pis depuis que le moindre mouvement est technocratisé, administré, etc.

Mon amitié pour la non-dualité réformée qui refuse l'ascétisme passé et l'orgueil rationnel pour vivre l'esprit apaisé m'insuffle qu'au final tout est conscience.
Pourtant je vois bien une grimace dans la matière. Je vois bien mon propre reflet d'individualité grimaçant dans les eaux subconscientes en y pensant. J'entrevois bien plus de mouvements de forces noirâtres m'entourant dans la lumière de mon essence transparente. Je colle de plus belle au vide de la conscience pour dénier au subconscient de la matière toute réalité.

Car il ne me viendrait pas à l'idée que la conscience est effectivement là dans la matière une lumière surabondante de joie pour l'instant subconsciente. Mais je me souviens : il ne me restera plus bientôt qu'à convoler au ciel en laissant l'horreur calmement se dérouler dans l'illusion matérielle toute faite selon ma non dualité de conscience. Heureusement il y a en moi le refus d'une inconnaissance divine seule libérée béate des limites intellectuelles. Dans mes nuits, il y a bien des royaumes entrevus qui se sont refermés posant une chappe de plomb sur le petit qui n'est pas prêt à les réaliser. Il y a des rayons d'or qui sont venus de puis l'autre côté qui m'ont rendu insatisfait de cette paix.

Parfaitement sur l'arrête de la matière et de la conscience, il y a un soleil plus profond que la paix de la conscience, un soleil suprapaisible. Il se lève d'un côté et de l'autre. Il s'ancre dans le corps d'énergie vitale et au-dessus du Ciel. Il va de l'un à l'autre, tire sur l'un, attire l'autre. Il y a un chemin dans le corps qui éclate les bulles de Ciel les plus basses. Une source sans précédent de précisions détaillées dans le vécu de la conscience surgit du nuage d'inconnaissance de la conscience où vacuité et apparence de matière venaient s'abîmer.

Supraconscience et infraconscience se découvrent de chaque côté du tout est conscience jusqu'à la limite de l'ignorance de cet instant. L'infraconscience d'en bas est aussi celle d'en haut et la Supraconscience d'en haut se révèle à la fin toujours bien en bas. Connaitrais-je à la fin ce feu sous le roc noir de la matière dont nous parle Sri Aurobindo, Mère et Satprem ?

Tout est prise de conscience dans la rondeur de la joie de celui qui se découvre peu à peu matérialiste divin.

L'IRRESPONSABILITE ENTETEE DU LEGISLATEUR FACE AU VOILE OU A LA BURQA .

2010-01-04T20:50:00.000+01:00

Faut-il des lois sur le voile, la burqua ?

On pourra se demander pourquoi certains voiles religieux nous inquiètent plus que d'autres ?

Une loi ne s'occupe que de ce qu'il y a sur la tête.

Or tout le problème est ce qu'il y a dans la tête.

Notre législateur est un politicien qui veut vendre sa tête en dénonçant ceux qui se la cachent. En période de crise économique il faut précipiter la haine loin du pouvoir.

Notre politicien législateur se moque bien de l'éducation...

Pour éduquer il faut au moins envisager le point de vue de l'autre.
Passons deux secondes à l'intérieur de la burqa :

Le monde est réduit à bien peu de chose. Il y a peu d'espace pour exprimer sa personne à partir de là. Mais si on est attentif, il y a moyen de s'évader...

Suis-je vraiment enfermé(e) sous la burqa ? Y a-t-il ma tête sous la burqa ou bien y a-t-il des sensations, des pensées dans un espace vide et infini ? Car qu'est-ce qui regarde à travers ce grillage ? N'y a-t-il pas en tourant son regard vers l'intérieur de ce qui regarde la découverte possible d'une absence de cloture ? Celle-ci est comme un rien qui regarde, c'est une ouverture où se déploie l'espace du visible mais n'est-elle pas un espace bien plus vaste que la burqa ?

N'est-ce cet espace vaste qui est la racine profonde de la liberté ? N'est-ce pas cet espace de conscience commun à tout être humain qui confère une égale dignité par delà toutes les apparences religieuses, culturelles, de couleur de peau, etc.

La conscience en amont de la personne enfermée sous la burqa et qui lui permet son rapport au monde n'est-elle pas libre de tout enfermement vestimentaire, idéologique, émotionnel ? Mais notre politicien législateur a-t-il une idée aussi claire de l'égalité et de la liberté ? Ne se moque-t-il pas au fond de la fraternité universelle ?

Au fait où est le problème alors sinon pour celui qui regarde la femme recouverte d'une burqa ?
D'ailleurs notre apparence n'est-elle pas un problème d'abord pour l'autre ? Notre apparence n'est-elle pas toujours le reflet des autres qui nous la renvoie ?

Le législateur doit-il punir celle qui porte la burqa ? Si cette personne a accepté les apparences dictées par son entourage, n'est-ce pas cet entourage qu'il faudrait punir ? Une punition a-t-elle un sens si elle n'est pas d'abord et avant tout éducative ? Une amende ne va-t-elle pas plutôt radicaliser ces personnes dans l'identification à leurs apparences ? Quelle mesure éducative aura-t-il notre politicien législateur le courage d'imposer à toutes ces personnes ?

A vrai dire le politicien législateur est-il lui-même capable de voir à partir de l'espace de conscience qui en l'autre et en soi transcende l'intérêt sexuel, c'est-à-dire a la libeté d'intérioriser l'énergie sexuelle pour ne plus en affecter la relation ? Quel est son sens profond de l'égalité, de laliberté et de la fraternité ?

Ce genre de fresque qui se trouve sous les yeux de bouddhistes qui ont fait voeux de vivre en moine montre qu'une telle culture doit être possible... La conscience libérée des apparences ne transcende-t-elle pas le trouble sexuel ? Cette énergie que meut la présence féminine sur cette représentation ne semble-t-elle pas devenir une énergie qui nourrit davantage la liberté, l'égalité et l'amour fraternel ?